经文：但以理书6:1-24；彼得前书4:1-8；马太福音27:57-66
神对他的选民和门徒有一个永远的应许，就是以马内利，就是神与我们同在。今天，我们对这样的应许是否还有信心，因为星期六，也就是旧约中的安息日这一天，耶稣正在坟墓里。在坟墓里的耶稣仍然和我们同在吗？在坟墓里的耶稣更是与我们同在，因为那坟墓是我自己的坟墓。
人类犯罪之后，必定死（创世记2:17），或人即将在坟墓里，成为人的普遍命运。但是，在创世记3:9节，“耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里？”神开始来寻找人；人在哪里，神就找到哪里；人将在坟墓里，神就先到坟墓里。为要替代坟墓里的约瑟，使我们今天在他的国度里的安息。
正如诗人所说的：“我往那里去躲避你的灵，我往那里逃躲避你的面。我若升到天上，你在那里。我若在阴间下榻，你也在那里”。“我若说，黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜，黑暗也不能遮蔽我使你不见，黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明，在你看都是一样”（诗篇139:7-8,11-12）。
一
人啊，你在哪里
1、财主约瑟（57-60）
57 到了晚上，有一个财主，名叫约瑟，是亚利马太来的。他也是耶稣的门徒。 58 这人去见彼拉多，求耶稣的身体。彼拉多就吩咐给他。 59 约瑟取了身体，用干净细麻布裹好， 60 安放在自己的新坟墓里，就是他凿在磐石里的。他又把大石头滚到墓门口，就去了。（1）到了晚上
“黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜”。夜晚降临了，黄昏总是充满了悲伤，晚上是祈祷的时候，是最试验信心的时候——夜让我们害怕自己与光隔绝，与神隔绝。
然而神知道人的软弱，因此在创世记第一章里，神六次重复地宣告：有晚上，有早晨。换句话说，有晚上，就一定有早晨，有死亡，就一定有复活。神如今差遣他的独生子进入我们的晚上，进入我们的黑夜，进入我们的坟墓，他与我们同在。
不仅如此，这是第六日的晚上，这是安息日的开始，这第六日的夜晚是真正黎明前的黑暗，基督已经带领我们来到天国的门口，那里有“四面转动发火焰的剑”（创世记3:24）。这剑今天将要废弃了。
（2）有一个财主
约瑟是个财主。这个信息首先是为应验以赛亚书53:9节的预言：“他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋。谁知死的时候与财主同葬”。
首先，我们知道，连结旧约是马太福音的特点。但这里的连接也告诉我们，十字架是神的救赎计划，必能成就。这信息不仅继续指着圣经和神的信实呼唤世人悔改，也同时在坚定门徒的信心。然而，轻视圣经或神的话语的人，不可能捕捉和领受这样的福音，因为圣灵不在他们里面。
其次，我们在这里看到了一个发人深省的对比：这个财主在磐石里为自己凿了一个新坟墓；财富不能胜过死亡。约瑟代表了人类一切世俗追求的虚空，代表生命的荒诞——无论你在世界怎样追逐荣华富贵与爱情权势，死亡将这一切短暂的挣扎宣布为自欺欺人。但是最后，约瑟将基督放在自己的坟墓里，让神进入自己的“必定死”的命运中。这不是他自己能成就的，乃是神在他里面作的。
（3）名叫约瑟
圣经上共有9位约瑟，4位在旧约，他们是族长和耶稣家谱上的三位（路加福音3）。他们是已经死了的人，或在主里安睡的。新约时代也有4位约瑟，耶稣的兄弟（马太福音13:55）、亚利马太的约瑟、巴拿巴（使徒行传4:36）和巴撒巴又称呼犹士都的（使徒行传1:23），这些约瑟都活着；在“两约”之间，是马利亚的丈夫约瑟，我们不知道此时他在哪里，或生或死。
约瑟在这里是把死人和活人都带到了主的面前，星期六，我们的主进入所有死人和即将死去的人的坟墓，因此，在末日他们都将复活。
（4）是亚利马太来的
首先我们需要明白的是，亚利马太的希伯来字根就是“拉玛”，而这个名字首先出现类马太福音2:18，“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了”。
而马太福音2:18引用的是耶利米书31:15。而耶利米书31:16-17节紧接着告诉我们：“耶和华如此说，你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因你所作之工必有赏赐。他们必从敌国归回。这是耶和华说的。耶和华说，你末后必有指望。你的儿女必回到自己的境界”——这“末后”是什么时候呢，就是耶和华和以色列另立新约的时候。
正如耶利米书31:31节所说的：“耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约”。今天，神圣星期六，就是这样的日子——基督将进入“敌国”，即阴间，为要将“拉结的儿女”拯救出来。
（5）他也是耶稣的门徒
按其他福音书，约瑟虽然盼望神国的义，但却不能胜过胆怯，不敢公开承认自己是门徒。他的生命是逐渐改变的，在耶稣被公会审判的时候，他开始不再附和他们。最后，十字架改变了他的生命，使他在这关键时刻，在危险中抛弃所有的转向主。
我们记得耶稣曾说过，“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢”（马太福音19:24）；但耶稣又说：“在人这是不能的。在神凡事都能”（马太福音19:26）。所以这里约瑟被称为主的门徒，比当初那些有名望的门徒离主更近；他得救乃是神所赐的，是神让他“在后的将要在前”（马太福音19:30）。
“他也是耶稣的门徒”，首先让我们思想追随耶稣的所有门徒——因为恐惧，彼得三次否认主，更多的人逃走了，马可逃的时候甚至连衣服都没穿，而即使站在十字架下的约翰在这个夜晚也不见踪影——只有这个名不见经传、甚至可能长期受蔑视的约瑟在那里。
人在政治恐惧之下会软弱，基督徒也一样，基督徒不过是蒙恩的罪人；这也是后来教会拒绝有“历史问题”的保罗的根本原因，无论他们以为自己如何比别人更是真信徒，比后来者如何离主更近。月光底下无新事。
如果说，现在的世界仍然是因罪钉死基督的世界，那么，现在的教会必然也是，至少开始的时候，因恐惧而不敢接待保罗的教会，也必然是因自义不承认约瑟也是门徒的教会，也必然可能是因害怕否认主的教会。
但是，我们所信的主，仍然是与保罗同在的主，仍然是称约瑟也是耶稣的门徒的主——“他也是耶稣的门徒”，这是神说的。约瑟在这里给教会上了深刻的一课，首先让教会无法掩盖自己的恐惧和软弱，然后告诉我们，成为主的门徒不靠任何人或你自己，而是靠主。
2、两个马利亚（61）
61 有抹大拉的马利亚，和那个马利亚在那里，对着坟墓坐着。（1）圣经上的马利亚
接下来是两个马利亚出场。圣灵带领她们在这里至少有两个目的：首先是见证者，一是为约瑟为见证，二更是为主下到阴间作见证。其次，她们在最绝望的时刻，为自己的信心做见证。
圣经上有8或9位马利亚。马利亚在旧约中就是米利暗。旧约里有两位米利暗，一位就是摩西的姐姐，另一位是在历代志上4:17，“米列娶法老女儿比提雅为妻，生米利暗”。
新约的6或7位马利亚是耶稣的母亲、抹大拉的马利亚、（小）雅各和约西的母亲马利亚、（革罗吧的妻子马利亚，很多人相信她与前者是一位）、马大的妹妹、拿撒路的姐姐马利亚、约翰马可的母亲和巴拿巴的姐姐马利亚，以及罗马的女信徒马利亚（罗马书16:6）。
这两个马利亚，就是抹大拉的马利亚和（小）雅各和约西的母亲马利亚，即革罗吧的妻子马利亚。曾经一同站在十字架下的耶稣的母亲可能因为悲伤过渡不能前来，而她的姐妹，即西庇太两个儿子的母亲撒罗米，想必正在他身边陪伴。
这两位在现场的马利亚不仅要做基督钉十字架和埋葬的合法见证人；而且，她们面对坟墓坐在那里，这一幕应验了创世记中，神关于女人和撒但之间彼此为仇的预言（创世记3:15）；她们在信心中等候女人后裔，即基督，“要伤你的头”，即在复活中胜过撒但。
我们甚至可以把这两个女人看作是旧约窥探加南美地的两个大有信息的探子，就是迦勒与约书亚；马上进入安息地，门徒却跑了，他们给我们报的是凶信；而这两个探子守候在那里，要见那“初熟的果子”；他们自己也成了“初熟的果子”（哥林多前书15:20,23）。
（2）抹大拉的马利亚
抹大拉位于加利利海海岸，我相信她就是马加丹，至少位于马加丹境内（马太福音15:39）。在那里，她一定听过耶稣关于“约拿的神迹”的宣告，而“约拿的神迹”是指着“三天后复活”的（马太福音16:1-4）。这位马利亚也必将这话存在心里，反复思想。
这是她今天能面对坟墓坐着的原因之一。抹大拉的马利亚也曾被七个鬼折磨，因耶稣赶出了这七个恶鬼，她得以重生（路加福音8:2）。她坐在坟墓前，乃是她在思想，那赶出七个鬼的，应当能胜过他们的父，即撒但魔鬼。
（3）那个马利亚
根据其他福音，我们知道“那个马利亚”应该就是“（小）雅各和约西的母亲马利亚，即革罗吧的妻子马利亚”。这个马利亚是通过她的儿子和丈夫来定义的，这一点是特别重要的。
毫无疑问，雅各、约西和革罗吧，必然是初期教会为人所熟知的，否则福音书的作者没有必要这样介绍。但是，在十字架下，在坟墓旁，在这个悲伤而绝望的时刻，这三位先生或“弟兄”并不在场。至少那个时候，他们还不配称为耶稣的门徒。或者他们和彼得一样在恐惧中否认主，或者和更多的门徒一样已经逃走了。
那么是什么力量使他们后来又成为死后的耶稣的门徒的呢？只有两个原因：第一、耶稣的复活必然是真的，否则，他们在主死后变得更勇敢，这在逻辑上是完全说不通的；第二，耶稣的复活首先是由他们的母亲和妻子，他们最亲近、最信任的人传给他们的，而作为母亲和妻子，不可能把虚假的信息、而且是冒死亡危险的信息传给孩子和丈夫。
不仅如此，那个马利亚更具体地扭转了夏娃身上的诅咒。首先，起初，“蛇对女人说，你们不一定死”（创世记3:5）；现在这女人在耶稣被埋中看见了罪人“一定死”。其次，女人把禁果给她丈夫（创世记3:6），现在，女人把福音给她丈夫；最初，女人的两个孩子，一个是杀人凶手，也个被杀；现在，这个马利亚的两个儿子都是主的门徒。最初，女人承受“怀胎和生产的苦楚”（创世记3:16），今天，她将福音带给自己的儿女。起初，儿女和丈夫因夏娃得罪，今天，儿女和丈夫因马利亚蒙福。
3、祭司长和法利赛人及卫兵（62-64）
62 次日，就是预备日的第二天，祭司长和法利赛人聚集，来见彼拉多，说， 63 大人，我们记得那诱惑人的，还活着的时候，曾说，三日后我要复活。 64 因此，请吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三日。恐怕他的门徒来把他偷了去，就告诉百姓说，他从死里复活了。这样，那后来的迷惑，比先前的更利害了。（1）一个交叉结构
马太福音在这段信息里也使用了修辞上的“交叉结构”。首先约瑟对应彼拉多，财富对应权势，热心对应冷漠。然后是两个马利亚对应祭司长和法利赛人，圣徒对应撒但的仆从，爱对应恨。
（2）阻挡福音的领袖人物
首先我们必须明白，撒督该人之所以不在场是因为他们根本不相信复活的事，对他们来说，杀害耶稣已经万事大吉。所以“祭司长和法利赛人聚集，来见彼拉多”。注意这一天是“预备日的第二天”，按他们所标榜的，他们本该在这日守安息日，他们破坏自己的律法，不仅说明他们的伪善，更说明他们对耶稣仇恨的程度。
耶稣的死不能平息他们的嫉妒和恐惧。他们对耶稣的攻击反而变本加厉，首先他们说耶稣是骗子（63，“那诱惑人的”），然后他们说门徒是小偷（64），这门徒首先当然指约瑟和两个马利亚；最后，他们控告门徒也是骗子（64，“后来的迷惑”）。
耶稣曾说，按人的果子就能看出他们的心来，祭司长和法利赛人对耶稣的控告，反而显出他们肮脏的灵魂——骗子的控告是从自己里面找证据的，他自己如此肮脏，因此就认定别人也必然如此。当然，这段信息更重要的启示在这里：撒但千方百计地阻挡复活，但就连它的阻挡本身，也成为复活计划所使用的反面见证——那石头和卫兵更见证了复活的真实性。
不仅如此，祭司长和法利赛人在今天更是后继有人。这世界难道不是继续控告耶稣及其门徒是骗子，并千方百计，用各样的封条——诸如无神论、人本主义、后现代、自由、好莱坞等等——阻挡福音的世界吗？他们从起初就失败了，今天，他们的失败就继续见证基督的胜利。
（3）没有灵魂的士兵
如果说祭司长和法利赛人的灵魂是肮脏的，那么这里的宗教警察则是没有灵魂的行尸走肉。他们安全屈从习惯和权势，对是非和真理毫无兴趣。这些圣殿的士兵代表了绝大部分普普通通的人。
他们想当然地把这个世界那些名门正派关于基督教的意见看成是常识和真理，然而就沦落为围剿真理的人民群众和普通打手。这世界对付真理的方法是通过军事力量，是通过物质手段，就在这里，他们就注定了失败的命运——福音不是暴力可以禁锢和消灭的。
4、冷漠烦恼的彼拉多（65-66）
65 彼拉多说，你们有看守的兵。去吧，尽你们所能的，把守妥当。 66 他们就带着看守的兵同去，封了石头，将坟墓把守妥当。彼拉多在这里表现的非常矛盾。一方面，他毫不犹豫的答应了约瑟的请求，将耶稣的身体交给了他。我不相信彼拉多这样做是尊重申命记21:22-23之“尸体不能过夜”的规条。另一方面，他也毫不犹豫地答应了祭司长和法利赛人，同意他们领兵去把守坟墓。
事实上，彼拉多这样反应至少表达了他两种心境。第一，冷漠或无所谓。发生在巴勒斯坦的这个命案，对他来说是普普通通的，他只希望这件事情早些过去，他要返回自己“正常的生活”，就是“好好地去死”。他的世界有无数事件，特别和权势有关的，比拿撒勒人耶稣要重要的多。他实在没有时间和没有心情关心上帝的事。
正因为如此，约瑟的祈求和法利赛人得寸进尺，在他看来是十分荒唐可笑的，他要像轰苍蝇一样将这些鸡毛蒜皮挥去。这种完全无所谓的态度就是今天所谓的宗教宽容，中国文化的宗教“包容”，美国宪法的信仰多元，从根本上说就是起源于这种“无所谓”，而不是大气。对这种心灵来说，耶稣和我有什么关系呢？
第二，十字架让他烦躁，他希望扫除十字架在他生命的的一切扎心的阴影。彼拉多知道耶稣是无罪的，杀害一个无罪的人，他的心里不可能真正安宁。他祈求遗忘，如同这世界上所有罪人的共同心态。更深刻的地方是，十字架作为救赎的象征，已经进入他的生命，他无法挥之即去。
耶稣的死和所说的话，是带着神的大能的，这一切让他无法完全视若无物。他想通过逃避的方式将自己从良心和真理的双重烦躁中带出去。注意ὑπάγετε这个字，“去吧”，这就是耶稣在马太福音4:10说“撒但退去吧”所使用的字，彼拉多在这里用来打发祭司长和法利赛人。
今天，无论是在世界上，还是在教会里，十字架实在使很多人这样烦躁，那个符号与人类自己的经验和道德是冲突的，于是遮盖和消灭十字架就成为魔鬼在世界上最普遍的敌基督行为。彼拉多在这世界上代表了更多的人，代表了他们对基督教的态度或矛盾心境。神是通过这样的方式找到了他们。
二
主啊，你在哪里
当地上发生上述事件的同时，此时此刻，我们的主在哪里呢？他在坟墓里，他在“阴间”。这里有“奥秘的事”，也有“显明”的事（申命记29:29），其中所启示的真理，是至关重要的。
1、彼得前书和使徒信经，一个聚讼不已的难题
围绕这段信息产生了一个难题。首先，彼得前书3:19说：“他借这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听”。其次，彼得前书4:6节，“为此，就是死人也曾有福音传给他们，要叫他们的肉体按着人受审判，他们的灵性却靠神活着”。最后是使徒信经中这句信仰告白：“受死，埋葬。降在阴间” ——降在阴间是什么意思，是否有圣经根据。
与此相关的问题是，耶稣在阴间是否在向死人传福音，一如后来罗马教会所扩大应用的。我个人理解，彼得前书所说的，当然不是向死人传福音，而是说，这些现在已经死亡的人，在他们还活着的时候，也曾经听过福音；因此他们复活时被审判，是公正的。如果我们真的相信死人也有福音传给他们，“悔改”就可以留在身后了，基督教的基本信息都要更改了。
至于使徒信经那句“降在阴间”的告白，最早的版本确实没有。如第二世纪后半页被广泛接受的Old Roman Creed，就没有这一句。但后来，如在六世纪的Gallican version中，这句话就出现了，从那以后，这句已经被教会普遍接受，要求重新将这句话赶出去的实在少之又少。
我个人一直相信圣灵在教会里的工作和保守，我也相信这句信经必是符合神的心意，因此才逐渐成为一千多年来各教会的信仰共识；而这一信息，总的来说，在圣经上是有深刻的根据的。不仅如此，“降在阴间”所表达的真理是如此宝贵，若没有这样的信息，基督的救赎真理就是不完全的。
阴间，希伯来文是אולש（sheol, underworld, grave, hell, pit），在旧约里出现61次。多在诗歌智慧书或诗性文字中。词根意为祈求，转意为祈求之地，罪人求告之地，代表黑暗、无知、被弃、与神秘隔绝、迷途、死地等。希腊文是ᾅδης，在新约里出现了11次。现在关键的问题，耶稣降在阴间要告诉我们什么样的真理。
2、加尔文和路德的贡献及引申
这里我首先介绍加尔文的观点。他在这个问题上的领受是非常杰出的。
在解释“He descended into hell”这句话的时候，加尔文首先拒绝了将这句话从信经中拿掉的意见，因为这意味着它是符合神的心意的，代表着众信徒的共同信仰，尽管具体解释因人而异。
那么加尔文是怎样解释的呢？
加尔文的中心观点是：耶稣“降到阴间”表示耶稣在灵里，或者说在属灵的意义上为我们受苦。
加尔文继续解释说：如果耶稣仅仅在肉体上为我们受苦是不足够的，不，与此同时，耶稣在灵真的也在父神的愤怒之下，以满足神的绝对公义，所以耶稣一定像所有的罪人一样经历了灵魂被神弃绝的死亡命运，为我们体验了那种真正的死亡恐惧。
换句话说，罪人在阴间，耶稣，作为代赎者，也必然在阴间。罪人在肉体中死，按罪应被钉在十字架上，耶稣也在肉体中死，并代替人钉在十字架上。
另一方面，人要在灵里经历被神弃绝的的恐怖、痛苦和绝望，耶稣也必然应该在那里，才可能真正成为代罪羔羊。
注意创世记2:17那句话：“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”。必定死这个词是מוֹתתָּמוּת（thou shalt surely die）。这个重复结构首先当然是强调。但不仅如此，这里面也包含着两方面死亡的含义：“死与将要死”。
这个结构并没有“马上死”的意思，而是说不将永远活着了，是从肉体到灵的彻底全面的死。如果说十字架上耶稣经历的肉体方面的死，那么被埋葬，在“阴间”，他要经历所有的死。这当然不是说是两次死亡，而是一个死亡的两个方面。
加尔文为自己的观点寻找了一些圣经上的证据，也是非常有说服力的。如使徒行传2:24 ：“神却将死的痛苦解释了，叫他复活。因为他原不能被死拘禁”。这里的痛苦显然是指灵里的。
事实上，如果没有灵里的痛苦，死亡仅仅是睡眠。加尔文对希伯来书5:7的解释也很有道理：“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚，蒙了应允”。这里的“虔诚”原文εὐλάβεια，意思是关切、敬畏、恐惧。这与诗篇22:1，马太福音27: 46中“我的神，我的神，为什么离弃我”所要表达的绝望心情是一致的。
耶稣为我们在阴间受苦，因为我们按罪将在那里，这是加尔文的主要观点。显然，加尔文更多是从律法的角度解释的，更偏重于基督的为罪受苦代死符合神的公义与爱。当然，他也提到了耶稣完全的死是为了完全的胜利，并因祂在阴间的得胜而将本该下到阴间的罪人，因信而归入天堂。
不过加尔文似乎对后面的信息，特别是关于救赎的福音，没有更充分地解释。不仅如此，他关于体和灵之间的区分，与他的圣餐理论是一致的。对我来说，这种区分过于理性，事实上我们不可能知道。所以只能总体上说，耶稣为罪人经历了两方面的死亡，他在阴间具体的受苦和得胜，或者说灵与肉体的分开的受苦，还是有另外的可能性，这不是我们所能明白的。使徒行传2:31这样说：“就预先看明这事，讲论基督复活说，他的灵魂，不撇在阴间，他的肉身，也不见朽坏”。
相对来说，路德似乎更偏重福音或基督的胜利和救赎。在路德的Small Catechism中，“下到阴间”被理解为Of Redemption，本与救赎连在一起。路德进一步解释说：我相信上帝把我从所有的罪中、从死亡和撒但的权势之下解救出来，这一切是靠主耶稣基督的神圣的宝血和无辜的受难与受死，使我可以活在他的国度里。
3、受苦-得胜-救赎
我们可以将加尔文和路德的信息综合起来，这就是我们今天所要分享的核心观点。“耶稣降到阴间”至少有三方面或前后相连的三层启示。
首先，因为我们必定死，所以耶稣必定死。这是代我们死，从地上到阴间。这是成全律法。这是加尔文的贡献。
其次，撒但和死亡的权势不仅在地上，也在阴间，因此基督要靠代死来宣布对撒但统治的一切领域的胜利。这就是加尔文和路德所共同提到的。也如希伯来书2:14和彼得前书3:22所启示的。
最后，这受苦和得胜有最终的目的，就是救那些因信称义的罪人上天堂，由于死被彻底和完全的征服。人就被从死亡的拘禁中解放出来，靠基督的复活和恩典因信得永生。
这就是希伯来书2:15和以弗所书4:8所说的。基督在阴间不仅得胜，而且还要把胜利的果实或“各样的恩赐赏给人”。我们不仅强调耶稣在监狱里ᾐχμαλώτευσεν αἰχμαλωσίαν，即使he led captivity captive，掳掠了仇敌；更强调，然后，gave gifts unto men，将各样的恩赐赏给人。这里，从地下回到地上，而且进入天上。
这是路德神学所特别强调的。也许我们可以用树打个比方。树的成活不仅需要在地上的医治和护理更需要地下的洁净和医治。这对我们理解“降在阴间”这句话是有帮助的。
在这种意义上，我们重读复活后的耶稣这句宣告就会更清楚：“耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了”（马太福音28:18）——这个“地下”（ἐπὶ γῆς），包括地上（on earth, NIV）也包括地下（in earth, KJV）。
而这里的启示，在旧约里早已经反复预告：
申命记4:39,“所以，今日你要知道，也要记在心上，天上地下惟有耶和华他是神，除他以外，再无别神”。
历代志上29:11，“耶和华阿，尊大，能力，荣耀，强胜，威严都是你的。凡天上地下的都是你的。国度也是你的，并且你为至高，为万有之首”。
诗篇113:6，“自己谦卑，观看天上地下的事”。
诗篇139:8 我若升到天上，你在那里。我若在阴间下榻，你也在那里。
但以理书6:27，“他护庇人，搭救人，在天上地下施行神迹奇事，救了但以理脱离狮子的口”。
何西阿书13:14，“我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡阿，你的灾害在哪里呢？阴间哪，你的毁灭在哪里呢？在我眼前绝无后悔之事……哥林多前书15：55指着何西阿书13:14说，“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”这里的第二个死就原文就是坟墓的意思，就是约瑟为主预备的这个坟墓。神在这里问每个人：你坟墓在哪里，我将进到那里。
在这种情况下，我们回头再来思想耶稣在约瑟的坟墓里是什么意思。第一是替代约瑟，第二是打败所有拘禁约瑟的黑暗权势，第三是把约瑟带入天国。
约瑟的坟墓已经被耶稣“占领”了，因他把基督接入自己的世界，他为自己预备的终极归处已经回不去了。这一点对今天的你我实在是极大的福音——因为你信基督，你在阴间的位置，你最后的坟墓已经被基督事先关闭了，你不会降落在那里——在你还是罪人的时候，耶稣就为你死；既然耶稣已经为你死，你靠着圣灵所赐的信，就不需要再死了。
因此，这一天是真正的安息，由于耶稣今天在我未来坟墓里，并在那里的得胜，我一切害怕或死亡恐惧就消失了，我的心得到了真正的安息。我们在这里看见，祭司长、法利赛人及卫兵，他们在“第二天”，就是在安息日并没有安息，仇恨和烦躁覆盖了他们因为他们的世界里没有基督。
反而是约瑟和马利亚在安息日按着诫命安息了（路加福音23:56），因为他们里面有基督。各位弟兄姐妹，今天是安息日，这是神的儿子在阴间为我们赢得的，因为他就是我们的安息；“因为人子是安息日的主” （马太福音12:8） ——愿我今天在这里所见证的安息，也能加倍地感动你们，阿门！
2009年4月4日
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