简介
本书将带读者认清诸神的面具背后的虚假，分辨假神明带来的影响，也指出获得真正的自由的唯一路径，引领人回到那能满足人心渴望的真实面前。书中指出，人们错把这些美好事物当作上帝，然而事实上它们并不能解决真正的需要。所有我们曾经想要的美好之物都有可能成为偶像，最后变为手中的尘土，因为它们原本就是尘土。-作者提姆·凯乐（Timothy Keller）
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先前亚兰人成群地出去，从以色列国掳了一个小女子，这女子就服事乃缦的妻。她对主母说:“巴不得我主人去见撒玛利亚的先知，必能治好他的大麻风。”（列王纪下5:2—3）乃缦的妻子有一个婢女，她告诉他说，以色列有一位大先知。 乃缦急切地想要抓住这根稻草（微小的盼望），于是就前往以色列去找先知以利沙来医治他。他带了“银子十他连得、金 子六千舍客勒、衣裳十套”和一封亚兰王写给以色列王的信——信上说：“我打发臣仆乃缦去见你，你接到这信，就要治好他的⼤大麻风。”乃缦很快地找到以色列王，把信和金银都给了他（列王纪下 5:5—6）。他期待因着这些财富和信件，以色列的王会命令先知来医治他，这样他就可以健健康康地回家去了。
乃缦盼望这封君王对君王之间的最高介绍信，会为他带来医治。他以为能用自己的成功，换得问题的解决，却不知道有些事只有上帝能解决。他的婢女只告诉他要“去见撒玛利亚（以色列）的先知”，就是直接去见先知以求医治，但这和乃缦的处世之道不同，所以他带着极大的酬劳和一封代表着最高权威的介绍信，去找以色列最高的领袖。可是以色列王对他的做法并不高兴。
以色列王看了信，就撕裂衣服，说：“我岂是上帝，能使人死使人活呢？这人竟打发人来，叫我治好他的大麻风。你们看一看，这人何以寻隙攻击我呢？”（列王纪下5:7）乃缦和亚兰王以为以色列宗教信仰的运作方式，和当时各国宗教的情况相同，也和今天许多国家宗教的情况相同。
他们相信宗教是一种控制社会的形式，而宗教运作的原则是： 如果你过着善良有道德的生活，神明就会赐福给你，让你兴盛富裕。因此，这就很自然地让人以为，社会中最成功的人就是最接近神明的人，他们就是可以向神明要求任何东西的人。这就是为什么传统宗教会认为神明与最成功的人同在， 而不是与圈外人或失败者同在；这也是为什么乃缦直接去找以色列王的原因。
但是以色列王读了这信就撕裂自己的衣服。他知道亚兰王不了解以色列的上帝和别国的神明是不同的，他无法对上帝下命令要他医治乃缦。以色列的上帝不受人的牵制，也不能被收买或安抚，但其他各宗教的神明则是可以受控制的，只要我们努力行善，恭敬祭拜，他们就得回报我们。可是，我们不能用这样的方法来接近以色列的上帝；不论他赐给我们什么，全都是出于恩典的礼物。
当以色列王喊着说：“我岂是上帝，能使人死使人活呢？”这话正中了乃缦问题的核心。
乃缦把成功当作偶像，期望在他成就的基础上，以一个“成功者阶层”的身份，从别人那里得着任何他所想要的东西。 但是成就、金钱和权力，并不能“使人死使人活”。
这些年来，我越研读这段经文，就越是佩服乃缦，他是一个很有成就的好人，但那只能显明，即使是世界上最好的人， 对于寻找上帝也是一点概念都没有的。
我们不要太苛责乃缦，他有本事运用影响力，找到名字线索， 再花一大笔钱，直通最高当局；对他来说，既然这是和重要人物打交道的方式，为什么就不能用同样的方式和上帝打交 道呢？
但是圣经所启示的上帝是不同的——乃缦要找的上帝是温驯听话的，然而真正的上帝是不受人牵制的；乃缦要找的上帝是欠我们的，然而真正的上帝是施恩典的，因此所有的人都是欠他的；乃缦要找的上帝是属于私人的，只眷顾自己的， 然而真正的上帝是对每一个人的，不管你承不承认他。
一件大事
神人以利沙听见以色列王撕裂衣服，就打发人去见王，说：“你为什么撕了衣服呢？可使那人到我这里来，他就知道以色列中有先知了。”于是，乃缦带着车马到了以利沙的家，站在门前。（列王纪下5:8—9）乃缦到了以利沙的家，对于在那里所看见和所听见的情况震惊不已。显然这位先知不知道乃缦来访是何等的荣幸，他居然没有到门口迎宾，只是派了个仆人对乃缦传话；而这话的内容是让他震惊的第二个原因。
以利沙打发一个使者，对乃缦说：“你去在约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。”乃缦却发怒⾛走了，说：“我想他必定出来见我，站着求告耶和华他上帝的名，在患处以上摇⼿手，治好这大麻风。大马⼠革的河亚罢拿和法珥法，岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？”于是气忿地转身去了。他的仆人进前来，对他说：“我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你岂不作吗？何况说：你去沐浴而得洁净呢？”（列王纪下5:10—13）乃缦期望以利沙会先收钱，然后施行神奇的法事，若不收钱的话，至少也要叫他做“一件大事”来换得医治，然而以利沙只要求他到约旦河中浸泡七次，这就让他勃然大怒起来。
为什么会这样呢？这是因为乃缦的整个世界观在此再度受到挑战。他才刚认识到这位上帝不是文化下的产品，而是文化的改造者；他不受人控制，而是掌权的主宰。现在他又受到挑战，才知道这位上帝对待人唯独以恩典为基础。他对上帝两方面的认识现在合在一起了：这位真神上帝不受人的控制， 是因为没有人能靠着赚取、累积功德，或靠成功、成就而得到他们自己的福分与救恩。
乃缦之所以会生气，乃是因为他以为以利沙必会要求自己去做一件伟大的事，就像在电影《绿野仙踪》（Land of Oz）中要夺回那个西方坏女巫手中的魔法扫帚，或像在《魔戒》（The Lord of the Rings中要把权能之戒（Ring of Power）送到末日山去。像这类的要求才符合他的自我形象和世界观，而以利沙的信息简直是侮辱他。他告诉自己：“任何笨蛋、任何小孩、任何人都可以下到约旦河去玩水，完全不需要任何能力或成就！”他想的完全没错，这就是上帝赐给每个人的救恩，给好人、也给坏人，给软弱的人、也给刚强的人。
除非乃缦认识到上帝是赐恩典的上帝，他的救恩是人所不能赚取而只能接受的，否则他会继续做偶像的奴隶，继续努力地想要从它们那里赚取它们所不能提供的人生意义和保障。 唯有当他了解到上帝的恩典时，他才会看到自己的成功至终是来自于上帝的礼物。
是的，乃缦是花了许多精力得着成功，但他所靠的是上帝赐给他的才干、能力和机会；他的一生都仰赖上帝的恩典，只是他自己没看到。
以利沙要乃缦“去沐浴”的命令之所以对他很困难，是因为这个命令太简单了。乃缦若遵行了，就等于是承认自己的软弱无助，必须接受免费的救恩礼物。你若要得到上帝的恩典， 你只需要有“需要”本身，而不需要别的任何东西，但是我们很难有这种灵里的谦卑；我们到上帝面前不是说“请看我所做的”，就是说“请看我所受的苦”，但上帝只要我们看他——只要去沐浴。
乃缦需要学习的是“将他那如死的作为全抛弃”，正如一首古老诗歌所说的：“将你那如死的‘作为’全抛弃，抛弃在耶稣的脚前，单单信靠主的功绩，荣耀的完成！”
受苦的小仆人
在圣经每一个强调上帝恩典和赦免的地方，作者都是在痛苦中写下那些话的，因为虽然恩典和赦免可以白白赐给人，可是给予者总是要付出代价。圣经最开始的地方就清楚地表明， 若没有牺牲就得不着上帝的赦免。没有一个被严重冒犯的人， 能够“随便赦免”犯错的人——如果你的金钱、机会或幸福被人掠夺，你可以选择要这个犯错的人赔偿，也可以选择赦免他；可是当你选择赦免他时，就表示你自己得要吞下这些损失和负债，你自己要完全承担。因此，所有的赦免都是极昂贵的。
值得注意的是，圣经中的记载经常提到这个原则，在乃缦的这个故事中亦然。为了要让乃缦蒙受祝福，就必须有人在爱心和忍耐中忍受痛苦。那个人是谁呢？就是在本叙述中很快上场又下场、虽不受人注意却可能是故事中最重要的一个角色——她就是被亚兰军队掳来服侍乃缦妻子的婢女。
在这故事中的她，身处于亚兰国社会结构的最底层，在最好的情况下，她的家人可能也都被掳来做奴婢；而在最坏的情况下，她的家人可能都在她眼前被杀尽。她是个外邦人、奴 隶，又是个女的，而且很年幼，可能只有12到14岁。简言之，她的人生已经完全被毁了，那么这是谁造成的呢？就是军队最高指挥官——乃缦大元帅。但是当她知道自己的仇人得了麻风病时，她是怎么反应的呢？
如果我们一心想要出人头地，但却偏偏落到社会的最底层， 那么我们很可能就会变得非常愤世嫉俗，而且满心苦毒；我们也很可能会急切地四处寻找可以为我们的失败负罪的人， 我们甚至也会终日沉溺在报复的思想里。但是这个小女子并没有落入这个陷阱中，她没有说：“哈！大麻风！他今天又掉了一根手指头!喔，我迟早要在他的坟墓上跳舞！”她没有这样，完全没有。看看她说的话：“巴不得我主⼈人去见撒玛利亚的先知。”（列王纪下 5:3）这些话里充满了同情和关切，可见她一定是真的希望能救乃缦和解除他的痛苦，否则她没有理由告诉他有关先知的事。让我们想想看，他现在落在她手中， 她知道自己能救他，但只要不说出来，她就可以让他受尽折磨；她可以让他为自己在她身上所做的恶事而受到报应，因为他曾经让她受苦，现在她可以报复他了。
但是她并没有这么做。这位圣经中的无名女英雄，不愿意为了解除自己的痛苦，而让别人付出代价。她所做的正符合全圣经对我们的教训，即不去寻求报复，而信赖上帝会审判一切。她原谅了他，成为他得医治和得救恩的媒介；她信靠上帝，并且在忍耐中受苦。正如英国传道人卢卡斯（Dick Lucas）所说的：“她付上了被使用的代价。”她在受苦与赦免，却浑然不知上帝要大大地使用她的牺牲。
受苦的大仆人
圣经的这个主题--人要得赦免，就必须有人忍受痛苦--在耶稣身上达到最高峰；他成就了受苦义仆拯救世界的预言（以赛亚书第53章）。虽然他原与天父在喜乐和荣耀之中，但他却舍下一切而成为人，并且是成为仆人，受鞭打、被抓捕，并至于死。当他在十字架上向下俯视时，那些所谓的他的朋友们，有的人否认他，有的人出卖他，有的人离弃他，但是他都付上代价来赦免他们，为他们死在十字架上。我们在十字架上看见上帝为全宇宙做了所有赦免者都必须做的事--他亲自接受了罪债的惩罚；他付出代价，使我们免受惩罚。
我们不能仅仅靠严责自己就能脱离对成功的偶像崇拜。在上世纪90年代末期，即在网络科技泡沫化和9•11事件之前，《快速公司》杂志（Fast Company）上刊登了一段鲁宾（HarrietRubin）的话，她指出我们现在过度地强调成功和物质主义:在我们所着迷的许多主题中……我们最会说的是关于成功的谎言--成功和它的堂兄弟金钱会给我们保障；成功和它的堂兄弟权力会让我们显得很重要；成功和它的堂兄弟名气会给我们快乐。但现在是说真话的时候了：为什么我们这个世代最聪明、最有才干、最成功的人，会面临破记录数目的灾难呢？人们不择手段地想要得到金钱、权力和荣耀，然后再自我毁灭。可能他们起初就不想要这些，也可能是当他们终于拥有这些时，并不喜欢他们所见到的。在这篇文章刊登出来不久之后，因着2000—2001年的经济危机，也有许多文章发出类似的感叹，反省我们的文化为什么变得如此沉迷于成功，我们的社会从何时开始就将成功和它的“堂兄弟们”当作神明来崇拜？后来在2001年发生了9•11攻击，媒体们便宣告“反常时代的结束”，它们说我们现在将回到努力工作、适度期望和耐心等待收成的传统价值观中。但这一情况并未发生，在2008—2009年全球经济崩溃时，我们可以很明显地看出，我们的文化是走回了原先所沉迷的瘾癖中。
“成功”这个偶像是赶不走的，它必须被别的来取代。我们或许可以克服人心中对某件特定有价值的事物的欲望，但我们却无法克服人心中总是想得到一件有价值的事物的需要。
我们要如何破除心中对盼望“做大事”的执迷，不再以为那样我们的无能感才会被医治，生命才会有意义？只有当我们看到耶稣--这位受苦的伟大仆人--为我们所做的事时，我们最终才会明白，上帝的救恩并不需要我们“做大事”，因为耶稣已经做了，所以我们就不需要再去做。因此我们只需要去“沐浴”就够了，耶稣已经为我们完成了一切，而且他爱我们——因此我们知道自己的存在是有理由的。当我们在思想上相信他为我们所成就的事，并且在心灵上因着他为我们所做的事而受到感动时，这种不计代价只求成功的瘾癖就会被除掉。
偶像崇拜的结束
乃缦谦卑下来，去约旦河沐浴了，而其结果令人惊讶不已。
于是乃缦下去，照着神人的话，在约旦河里沐浴七回，他的⾁复原，好像小孩子的肉，他就洁净了。乃缦带着一切跟随他的人，回到神人那里，站在他面前说：“如今我知道，除了以色列之外，普天下没有上帝。现在求你收点仆人的礼物。”以利沙说：“我指着所事奉永生的耶和华起誓，我必不受。”乃缦再三地求他，他却不受。（列王纪下5:14-16）这个关于救恩的圣经故事，在每一个点上都击败我们对成功的崇拜。如果乃缦要得着痊愈，就必须先相信一个婢女的话， 然后相信以利沙仆人的话，最后还要相信他自己仆人的话。 那个时代的人对待这些仆人就好像对待家中的宠物，或是对待达官贵族的载物牲口一般，但是上帝却使用他们来传达救恩的信息。救恩之道不是从宫殿中发出来的，而是来自仆人的住处! 当然，这个主题的最高表现是在耶稣基督自己的身上--他没有降临在罗马或亚历山大城，也没有降临在中国，而是降临在一个名不见经传的殖民地；他没有生在皇宫中，而是生在客店的马槽里。
不要在皇宫或殿堂中或在帘幕深深的王室内寻觅--但要在马棚中寻找，看见你的上帝伸展在干草之上。——比林斯（William Billings）
在耶稣的传道事奉中，门徒一直在问：“你什么时候才得国掌权？你什么时候才不再和普通老百姓称兄道弟？你什么时候才开始建立人脉和募款？你什么时候才竞选大位？你什么时候才参加初选？我们什么时候才开始上电视特别节目？”然而，耶稣却谦卑事奉，然后受苦以至于死。甚至当耶稣从死里复活时，他也是先向没有地位的女人显现。
接受耶稣之救恩的人，不是靠着他们刚强的能力，而是借着承认自己的软弱和有需要；而且耶稣之救恩的成就，也不是靠着刚强的能力，而是借着顺服、事奉、牺牲和死亡。这是圣经中最伟大的信息之一：“上帝却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。上帝也拣选了世上卑贱的，被⼈人厌恶的，以及那⽆无有的，为要废掉那有的。（”哥林多前书1:27—28）
这就是上帝做事的方式。
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