简介
本书将带读者认清诸神的面具背后的虚假，分辨假神明带来的影响，也指出获得真正的自由的唯一路径，引领人回到那能满足人心渴望的真实面前。书中指出，人们错把这些美好事物当作上帝，然而事实上它们并不能解决真正的需要。所有我们曾经想要的美好之物都有可能成为偶像，最后变为手中的尘土，因为它们原本就是尘土。-作者提姆·凯乐（Timothy Keller）
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故事至此，许多现代的读者会好奇地问：“在这个故事中，谁是属灵的英雄？谁是我当效法的对象？这个故事的道德教训 是什么？”
我们之所以会感到闲扰，是因为我们通常把圣经当作一系列不相关的故事来读，并且认为它们各自有一些针对我们生活 的“道德教训”。但其实不是这样，它们乃是共同组成了一个整体的故事，告诉我们人类为什么会有今天的光景，上帝如何借着耶稣基督的来临和未来的再来，要解决和修复所有的问题。换句话说，圣经并不是给我们一个站在道德阶梯最高处的神明，向我们宣告说：“只要你们努力向上，过正直善良的生活，就可以爬上来！”相反，圣经再三地向我们展示一些软弱的人，他们不配得到上帝的恩典，也不寻求他的恩典，甚至连得着了恩典也不知感激。如果这就是圣经一系列伟大故事的主题，是所有个别经文所指向的，那么我们从雅各的故事中学到了什么呢？
我们所学到的是：我们的一生都有一个基调，那就是无止境的失望。除非你能了解这一点，否则你永远无法活出一个有智慧的人生。雅各认为，只要他能得着拉结，一切就都没问 题了。他以为他是和拉结同房，但“到了早晨，看啊！竟是利亚”（创世记29:25,希伯来⽂文的写法）。某位注释家针对这节经文说：“这就是我们从伊甸园起所经历到的缩小版的幻灭。”这话是什么意思？我对利亚没有任何的不尊重（我们可从她身上学到许多功课），但这话的意思是说，不管我们的盼望是什么，到了早晨，看到的一定是利亚，绝不会是拉结。
路易斯在《返璞归真》一书中的相关描述再好不过了：大多数的人都会知道，如果他们曾经省察过自己内心的话， 他们所希望得到、所急切盼望得到的东西，是这个世界所没有的。世界用各式各样的事物要把它提供给你，但是那些承诺从未兑现过。当我们初坠爱河、初次想到某个国家或初次研究某个让我们感到兴奋的主题时，我们心中就会生出一些渴望，然而这些渴望却是婚姻、旅行或研究本身所永远不能满足的。在此我不是指一般所说的失败的婚姻、假期或研究事业，而是说即使在最好的婚姻、假期或研究事业中，也不能得到那样的满足。某些在我们最初渴望的时刻所抓住的东西，却在现实中逐渐褪色消失。我想每个人都会明白我所说的意思。虽然妻子是好妻子，旅馆和风景也都很出色，研究化学也还是个有趣的工作，但是有些东西已经离我们远去了。
如果你像雅各一样是结了婚的人，而且把你最深的期盼和渴望加诸与你结婚的那个人身上，那么你的期望将会把他压垮。 这种期望会有几百种方式来扭曲你和你配偶的人生。没有一个人——即使是最棒的人——能满足你灵魂中所有的需要， 因此你将会本以为你是和拉结同寝，但起床时却总会发现那是利亚。这种无止境的失望与幻灭充满在人生之中，不过我们对于那些自己寄予重望的东西，感受会特别深刻。
当你最终醒悟，认识到这一点时，有四件事是你可以做的。 第一，你可以责怪那些让你失望的事物，然后重新去寻找其他更好的事物。这是停留在偶像崇拜和属灵瘾癖中的道路。第二，你可以责怪自己和惩罚自己，而且对自己说：“我一直是一个失败者。我看别人都很快乐，可是我不知道为什么自己老是不开心。我一定有问题。”这是自暴自弃、活在耻辱中的道路。第三，你可以责怪全世界，而且说：“愿咒诅临到所有的异性……”让自己变得铁石心肠、处处怀疑、空虚。最后，你也可以如路易斯在“盼望”一文中所说的，把你整个人生的焦点转向上帝。他下结论说：“如果我发现自己有一种渴望，是世界上任何经验都不能满足的，那么最可能的解释， 就是我是为着另一个（超自然而永恒的）世界所造的。
男性与女性的偶像崇拜
雅各追寻的是“天启型的爱情”，而传统型的利亚则是要借着努力生孩子而找到自己作为妻子的认同，但他们二人都陷人挫折之中。贝克如此解释：
这种以爱情来解决人类问题的失败，正是现代人感到挫折的很重要的原因……没有一种人类的关系能承担起上帝的角色……不论我们在多大程度上将他（爱侣）理想化或偶像化，他都不可避免地会反映出人间的败坏和不完美……当我们把爱侣提升到这个位置时，到底我们想要的是什么呢？我们想要摆脱我们的过犯和我们的无价值感，我们想要证明、知道我们的存在不是徒然的，我们想要得到的是救赎——不折不扣的救赎。不用说我们就可知道，这是人类的伴侣所无法提供的。
男性与女性两种以爱情作为偶像崇拜的不同形态，都走入了死胡同。我们通常说：“男人用爱来得到性，而女人用性来得到爱。”这句话就像其他所有带着“刻板印象”的描述一样， 有它的真实性。然而雅各的故事显出，这两个假神都令人失望，因为雅各想以娶到美丽的妻子来肯定他的生命，他把心献给了拉结，但对她的幼稚和缺点却视而不见。利亚的假神不是性，因为她显然可以得到丈夫的身体，但却得不到他的爱和委身。她盼望与他成为“一体”，彼此心灵相依；但是他没有。她的生命因此被困在肤浅的关系和痛苦中。
在现代文化中，人们开始更多注意到许多女性成了“崇拜委身”的受害者。影评人达吉斯（ManohlaDargis）在《纽约时报》上评论电影《他其实没那么喜欢你》时哀叹，好莱坞一直以来给年轻女性的电影，都把她们描绘成“大部分的渴望都是停留在鞋子、婚礼及婴孩上”。这部电影中的一名女性在她头一次约会回家之后，打电话告诉朋友说，她觉得那晚的约会进行得很好，然而在同一时间，那个和她约会的男 子，却在家里打电话给别的女人。
达吉斯正确地指出，那些以爱情和白马王子的盛大婚礼作为偶像的女性们，必将成为她们自己的渴望的奴隶。她鼓励女性要放弃她们常见的爱情偶像崇拜，而采取男性的版本。可是如我们之前所讨论过的，所有的偶像崇拜都会使人变成奴隶。男性的爱情偶像崇拜，会使他们沉溺于要独立自由，以便“拈花惹草”；而女性的爱情偶像崇拜，则如达吉斯所点出的，会使她们沉溺于要依赖人——容易受伤并受人支配。这两者都是奴役的形式，都使我们瞎眼，以至于无法作出智慧的抉择。并且两者都会扭曲我们的人生。
那么我们该怎么办呢？
利亚的突破
在这个悲哀的故事中，只有利亚在灵性上有成长，虽然这只出现在故事的结尾处。让我们先看看上帝在她身上做了什么工作。希伯来学者注意到，在圣经中利亚所有的陈述都是在向耶和华（希伯来文是Uaweh呼求，例如在创世记29:32中她说的：“耶和华看见我的苦情。”她是怎么知道耶和华的呢？
当时所有的文化对上帝或神明都有某些一般性的概念，而希伯来文一般用来称呼上帝的词是以罗欣（Elohim）。耶和华（Yaweh）这个名字则是上帝先对亚伯拉罕、后对摩西自我启示的名字——他自己告诉亚伯拉罕，他要借着他的后裔赐福全世界的人类。如果利亚知道耶和华，唯一的可能性是她听雅各说过他祖父所蒙的应许。虽然她正处在挣扎和困扰中，但她还是向这位施恩的上帝伸手求助。
在多年的生养孩子之后，她有了突破。当她生下最小的儿子犹大时，她说：“这回我要赞美耶和华。”在这句宣告中带有挑战，但和她从前生孩子时所作的宣告不同：这回她没有提到丈夫或孩子。显然最终她不把心中最深的盼望放在丈夫和孩子身上了，而是单单地依靠耶和华。雅各和拉班偷走了利亚的人生，但是当最后她把心交给耶和华时，她重新得回了自己的人生。
真正的新郎
我们不应该只看到上帝在她身上所做的工作，我们一定也要看看上帝为她所做的事。也许利亚对她最小的儿子有特别的感动，也许在她的直觉里知道上帝为她做了特别的事。上帝确实做了特別的事。当然，创世记的作者知道是什么事。她最小的儿子名叫犹大，创世记第49章告诉我们，有一位真正的君王要从他而出，那就是将要来的弥赛亚。上帝临到那个没有人想要、也没有人爱的女孩，使她成为耶稣的先祖。 救恩来到这世上，不是经由美丽的拉结，乃是经由那没有人想要、也没有人爱的利亚！
上帝是不是仅仅在提拔弱势者呢？不是的！上帝赐给利亚的美好礼物包含更多的意义。圣经告诉我们，当耶和华见到利亚失宠，他就爱她。上帝的意思是说：“我才是真正的新郎；我是所有没有丈夫之人的丈夫，我是所有没有父亲之人的父亲。”这就是用恩典来拯救我们的上帝。
道德宗教上的神明喜爱那些成功和有卓越成就的人，他们想从道德之梯爬上天堂；但是圣经里的上帝却是从天堂下来， 降临到世上完成救恩，赐给我们那不能凭自己努力而得到的恩典。他爱那些没有人想要的、软弱的和不被爱的人。我们和他的关系不仅是君王和臣仆，不仅是牧人和羊群，更是丈夫和配偶；他被我们所迷住——即使没有人注意到我们。
这就是使我们胜过偶像崇拜的能力来源。世界上有许多人没有爱情的伴侣，他们需要听见主说：“我才是真正的新郎，只要你转向我，并且知道我现在爱你。世界上只有一双膀臂能带给你所有心中所渴望的，并且在时间的尽头等待着你。”
其实并非只有单身的人需要看见上帝是他们终极的配偶，已婚的人也一样需要看见这件事以拯救他们的婚姻，免得被那些只有上帝才能满足的期望所压垮。如果你结婚了，但盼望配偶能像上帝一样地满足你，那么他一定会不可避免地让你失望。这不是说你应该更少爱你的配偶，而是说应该更多认识上帝和爱上帝。我们要如何更深地爱上帝，才能让情人和配偶从我们那些令人喘不过气来的期望中得着释放呢？答案就是要仰望利亚的人生所指向的那一位。
没有人想要的人
上帝以耶稣基督道成肉身来到世上，他真正是利亚之子。他成为没有人想要的人，出生在马槽，也没有佳形美容使我们羡慕他（以赛亚书 53:2）。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他（约翰福音1:12）。到了最后，所有人都弃绝了他，他甚至在十字架上向天父大声哭喊：“为什么离弃我？（” 马太福音27:46）为什么他要成为利亚之子？为什么他要成为没有人想要的人？ 是为了你和我。他担当我们的罪，为我们而死。如果我们能够因见到他对我们的爱而深深地受到感动，就会使我们的心脱离那些虚假的拯救者；因为我们已经得救赎了，所以就不再需要借着追求一些事物或关系来寻找救赎，又因为我们已经有了救主，就不再需要把别人制造成我们的救主。
唯一能解除心中过去之爱恋的方法，就是借助爱恋一个新对象所产生的驱赶力量……因此……如果只反映出世界上种种的不完全，是不够的；只示范出你所享受的事物会随风而逝，也是不够的……对你的良心说话，指出它的愚昧……也是不够的……相反地，要用各种合理的方法看看你的心要多爱他；他比世界上的一切更大。
有一天莎莉告诉我，她是怎么重新得回自己人生的。她的辅导员正确地告诉她，其实她在男人身上想要找的是认同、是“救恩”。她的辅导员建议她找一个工作，在经济上独立，以此来重建其自尊。她完全同意她应该在经济上靠自己站起来，但是她反对说要建立自尊。她说：“辅导员的建议是要我放弃一般女性的偶像崇拜，但要我采取一般男性的偶像崇拜。可是我一点也不想把自我价值建立在事业的成功上，那就像建立在男人身上一样。我要得到自由！”
她是怎么得到自由的呢？她从歌罗西书中看到保罗所写的话：“你们的⽣命与基督一同藏在上帝里面。基督……显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。（”歌罗西书3:3—4）在此她了解到，她的“生命”认同既不应该是男人，也不应该是事业，更不是別的事情；真正重要的不是男人对她的看法，或者事业成不成功，重要的乃是基督为她所成就的，以及他对她的爱。所以当她遇到对她有兴趣的男人时，她会在心中暗暗地说：“你也许是个不错的人，甚至可能成为我的丈夫，但你绝不会是我的生命；只有基督是我的生命。”就像利亚一 样，当她开始这样做时，就得回了自己的人生。这种属灵的操练让她有能力设定界限，作出好的选择，最后也能够真正爱上一个男人的本身，而不仅是要利用那人来提升她的自我形象。
她回答了我们每一个人都应该问的问题，如何才能过一个我们应该有的生活：我可以转向谁？谁是那位真正美丽、又能救我脱离所有假神的？这个问题就只有一个答案。正如诗人赫伯特（GeorgeHerbert）所写的：仰望在十架上的耶稣——“你是我的所爱、我的生命、我的亮光，唯独你最美丽。”
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