5撒莱对亚伯兰说，我因你受屈。我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕，就小看我。
愿耶和华在你我中间判断。
6亚伯兰对撒莱说，使女在你手下，你可以随意待她。撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。
天起了凉风。但正如夏娃和亚当面对危机绝不承担责任和自我反省一样，撒莱和亚伯兰没有一人愿意对夏甲制造的危机承担责任。撒莱将责任归咎于亚伯兰，亚伯兰将责任归咎于夏甲，男女人和女男人诞生。我们叹息亚伯兰提起裤子继续沉默是金。夏甲对撒莱的一脸阶级斗争满脸旧社会，亚伯兰不可能看不见。但亚伯兰听之任之。这是一个特别属某种灵的男人。亚伯兰“很男人”，从来不在乎女人怎么样。在埃及任凭撒莱被法老带走，在迦南任凭夏甲和撒莱内战。总而言之，我们在这个家庭里或罪人身上找不到任何公义与和平的希望，没有谁是和平之君。危机逆转，只能等候在旷野向夏甲显现的上帝。而在上帝显现之前，这场家庭危机只能愈演愈烈，唯一的变局是夏甲与撒莱两位悍妇交换场地。最后姜还是老的辣，撒莱亢龙有悔，夏甲落荒而逃，“移民美国”，遭遇上帝之眼。
1、怨妇（5a）
在危机中，仍然是撒莱主动起来发言。וַתֹּאמֶר שָׂרַי אֶל־אַבְרָם，And Sarai said unto Abram。当然，按肉体说亚伯兰没有理由出头，他正在新婚燕尔之中。但是，撒莱在这场苦难中完全没有学到悔改的功课，反而上升为怨妇：都是别人的错，先是亚伯兰的错，然后是夏甲的错——普天下的人都对不起我。这也是一种霾国心志：到处都是列强和反霾势力。撒莱完全不反省这一切都是出于她自己以及自己的权欲。我你他的人际关系中，第一是你的责任，第二是他的责任；但我总是受害者。חֲמָסִי עָלֶיךָ，My wrong be upon thee，我因你受屈。我今天这一切不幸都是你造成的，追本溯源都因为你，仔细思想都可以在你身上找到源头……撒莱吵架战略和习性深得米甸女人之精髓，翻成现代汉语即：都TM的怨你。חָמָס的基本含义是violence, wrong, cruelty, injustice（创世纪6:11，13）。对撒莱而言，面临着大洪水前的末世绝境。这个名词可能同时指向两个事实：我起初设计这场婚姻是个错误，但我的错归根结底是你造成的；现在我遭遇这一切强暴，还是因为你。
然后我们看撒莱的第二页控诉。首先，“我将我的使女放在你怀中”，撒莱说的是事实，但她显然没有将这个事实视为自己的错误，而是视为她对亚伯兰和夏甲的恩典。在自己的利己主义设计失败之后，反而将之想象成利他主义的善举，这种谎言会感动自己，从而推动自己向怨妇方向发酵。怀里（חֵיק）一词则足以显示撒莱现在嫉恨交加。撒莱陈述的第二个方面也是事实：“她见自己有了孕，就小看我”。撒莱忘记了夏甲不过是上行下效：你不顺服自己的丈夫，你的仆婢就可能亦步亦趋。不过撒莱和夏甲还是不同——撒莱仍然在寻求亚伯兰许可，然后在亚伯兰拒绝参战之后才向夏甲争战。且下文显示，撒莱最终向神投诉，尽管她的信仰远远不够成熟。这是一个有底线的女人，没有背着丈夫、更没有欺骗神、越过神在夏甲身上为所欲为或替天行道。正因为如此，彼得前书3:5-6这样赞扬撒莱：“5因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫。6就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了”。
2、巴力
夏甲杏眼圆睁柳眉倒竖的时候，显然不会想到亚伯兰的上帝耶和华神。但撒莱想到了神。但是我们对撒莱此时此刻的属灵状况不能评价过高。我们来具体讨论下面三个基本事实。
第一、“愿耶和华”。人在危机的时候，才想起上帝是主。也就是说，撒莱平时，至少在乱点鸳鸯谱的时候，完全没有想到上帝。这是很多基督徒的写照——九一一拥入教会，平时周末在度假或娱乐场所争风吃醋，肆意妄为，吃喝玩乐，甚至故意犯罪。
第二、“你我之间”（בֵּינִי וּבֵינֶֽיךָ，between me and thee.）这个概念，显示撒莱将她和夏甲之间的冲突，定义为她和亚伯兰之间的冲突。很有可能，在这场危机中，亚伯兰偏向了夏甲一方，老来得子，小三威武，六宫粉黛无颜色；人之常情。但是，问题的实质是，这场危机在于撒莱自己的不信和信仰之间的冲突，但她的灵性现在却是盲目的。
第三，“判断”（שָׁפַט，to judge, govern, vindicate, punish）一词显示，撒莱只是信一半的上帝，或自己想象的上帝。她不相信那应许或福音的上帝，只相信审判或律法的上帝；并只相信审判别人的上帝。这种半吊子基督徒苦大仇深，绝不自省，莫名其妙地认为上帝和圣灵总是站在她这边，并总是审判她的私敌。实际上这正是异教之神，是偶像，是迦南巴力之神。很有可能，撒莱已经深受迦南宗教的影响，正如今天霾国教会崇拜的基督，不过是西洋版的太上老君、玉皇大帝、观音菩萨、如来佛和孙悟空而已。这是שָׁפַט在圣经中第一次出现。我不知道撒莱此时是否真信神，但搬出亚伯兰的上帝，这对亚伯兰是一个巨大的威胁。不管亚伯兰如何不堪，他不得不在上帝面前有所收敛，甚至谦卑顺服。
3、懦夫（6）
然而撒莱搬出神兵并没有立刻使亚伯兰起来作大丈夫，我们看见的是一个小男人，一个只求置身风暴之外，不愿承担领袖责任，任凭洪水滔天的懦夫或精明人。今天，这样的亚伯兰几乎是霾国男人的经典范式，这个国家已经不再有男人了，只有面对风暴的恐惧分子和面对强权的马屁斗士；亚摩利人给世界唯一的贡献是躲灾的技术和经验。
本来，如果亚伯兰此时挺身而出主持公道，教导真理，事情可能不至于一发不可收拾。但恰恰是因为亚伯兰的渎职和不作为，进一步允许和激动撒莱自己起来伸冤；亚伯兰几乎就是挑动群众内斗。本来有自上而下改良的机会，但最后只能革命和战争了。亚伯兰的政治策略显示，若没有神的怜悯，亚摩利人的罪孽满盈必然赢得战争的惩罚，这一事实同样发生在选民的家庭和国度里。这应了后面的话语：“4耶和华你的神将这些国民从你面前撵出以后，你心里不可说，耶和华将我领进来得这地是因我的义。其实，耶和华将他们从你面前赶出去是因他们的恶。5你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶，耶和华你的神将他们从你面前赶出去，又因耶和华要坚定他向你列祖亚伯拉罕，以撒，雅各起誓所应许的话。6你当知道，耶和华你神将这美地赐你为业，并不是因你的义。你本是硬着颈项的百姓（申命记9:4-6）”。
我们可以这样说，创世纪16:6中的亚伯兰的重要讲话，是人类历史上最不要脸的男人宣言，懦夫自白和政治策略。
实在难得，亚伯兰这位老亚当终于开了金口，但可以说他一开口就是一股埃及大蒜的味道：“亚伯兰对撒莱说，使女在你手下，你可以随意待她”。亚伯兰几乎是讨好式地向撒莱宣布他的最高指示：הִנֵּה，Behold，看哪——亚伯兰将夏甲指给撒莱看。而翻作随意的字是טוֹב，就是知道善恶树中的善。
现在我们更加明白，人所能知道的善恶是什么意思了：她一定按自己的恩怨而非神的公义是非来定义何为善恶。而且这里的善更指你眼中（עַיִן）的善，一方面回应夏甲之眼，要撒莱以眼还眼；另一方面回应蛇的试探：你们吃的日子眼睛就明亮了，便如神能知道善恶。亚伯兰的意思仿佛是，我只负责享乐，但不负责处理纷争。
也许他还可以有一个属灵的高调：我可不在你们的罪中有份。然而问题是，他是领袖，并一直在这场危机之中有份。而亚伯兰统帅这番重要讲话，同时将三个人陷入罪中。第一、他自己放弃了牧者或领袖的责任，将面临更重的惩罚。第二、任凭撒莱以恶抗恶，使撒莱罪上加罪。第三、任凭夏甲遭受撒莱红卫兵式的暴政，使之成为不受法律保护的人；同时也等于赋予了夏甲揭竿而起同态复仇的权利，直到遭遇永罚。
亚伯兰的“人道”只能导致这样的结果：“撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了”。一方面战争爆发，另一方面难民出逃。苦待（עָנָה）一词出现在创世纪15:13，“耶和华对亚伯兰说，你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人。那地的人要苦待他们四百年”——以色列在埃及为奴四百年，是撒莱奴役夏甲赢得的惩罚吗？敬畏耶和华是智慧的开端。
最后这句话值得强调：וַתִּבְרַח מִפָּנֶֽיהָ，she fled from her face，她就从撒莱面前逃走了。我们怎样理解这场逃亡呢？第一、夏甲宁可逃走也不愿意认罪悔改，夏甲显然比该隐逃的更坚决：“你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我”（创世纪4:14）。拒绝悔改，撕破脸了，当面决裂。娜拉出走，宝玉出家，黛玉归去。没有人愿意上十字架。第二、撒莱以及亚伯兰是看着夏甲怀着孩子出逃的，但没有人怜悯和拦阻。这一幕让我们看见，我们的心里没有神的爱。第三、下文让我们知道，夏甲逃往埃及。
而这一切罪和苦难都归在主耶稣身上了。起初夏娃怀着该隐离开伊甸园（？），如今夏甲怀着以实玛利逃往埃及，这一切人间悲苦母子灾祸都归到耶稣身上了：马利亚怀着身孕赶赴伯利恒，一家三口星夜逃亡埃及。“我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”（以赛亚书53:6）。
主啊，感谢赞美你。
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