21所多玛王对亚伯兰说，你把人口给我，财物你自己拿去吧。22亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主至高的神耶和华起誓。23凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。
24只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃，以实各，幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。
经过祭司、圣餐和圣道，亚伯兰才能按真理面对世界。我们也可以这样说，凡不在基督里的人，没有不是世界之囚的。世界包括两个方面，第一是世界的王，这由所多玛王代表（21-23）。第二是我们的邻舍，这由仆人、以及亚乃三兄弟代表，他们既可能是外邦人，也可能后来成了主内弟兄（24）。换言之，这涉及我们与魔鬼和人的关系。
而世界对亚伯兰的主要试探，就是围绕“财物”展开的。如果你不能按真理面对钱财这个偶像，你不可能成为真正的基督徒，不可能得以自由。创世纪12-14章中财物（רְכוּשׁ）这个功课从始至终（12:5；13:6；14:11，12，16，21）。圣经将贪财严重到拜偶像的程度（以弗所书5:5；歌罗西书3:5）。
主这样教导我们：“13一个仆人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。14法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。15耶稣对他们说，你们是在人面前自称为义的。你们的心，神却知道。因为人所尊贵的是神看为可憎恶的”（马太福音6:13-15）；“23耶稣对门徒说，我实在告诉你们，财主进天国是难的。24我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢”（马太福音19）。人所尊贵的在王谷，财主亚伯兰跪进天国。
（一）所多玛王（21-23）
21所多玛王对亚伯兰说，你把人口给我，财物你自己拿去吧。
22亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主至高的神耶和华起誓。
23凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。
我们可以将这三节经文交叉结构，22节所记载了亚伯兰与上帝的盟誓关系，成为他胜过所多玛王试探的真理根基。
我们也可以看见所多玛王的试探至少要达到3个目的。第一、用财物置换人口，或者说让人不能进入圣约得救。第二、拆毁亚伯兰自己和耶和华神的圣约关系，让亚伯兰弃绝神。第三、要亚伯兰因为贪财而崇拜魔鬼。这三重试探可以与魔鬼在旷野中的三重试探平行。
1、人口与财物（21）
21所多玛王对亚伯兰说，你把人口给我，财物你自己拿去吧。
“所多玛王对亚伯兰说”，如同起初蛇对夏娃说。当时夏娃在乐园，如今亚伯兰在“圣殿”。所多玛王是在麦基洗德摆设筵席和宣告祝福之后开始说话的。也许他觉得有机可乘。因为麦基洗德赐给亚伯兰的只是饼和酒，或属天的祝福；但所多玛王所“赐给”亚伯兰的却是金银财宝还有各种人的荣耀。他可能认为，他的诱惑比麦基洗德高明多了。
但是魔鬼起初就是说谎的。因为所多玛王所谓“财物你自己拿去吧”，这话虚构了一个话语前提：仿佛这钱财是属于他的，而不是被掳掠去了，而今又成了亚伯兰的战利品。世界的王总是认为他们自己养活了人民，自己是国家和社会的主宰，是社会财物和文明的母体；因此可以生杀予夺，并在此基础上恩威并施。但只有上帝才是主权者，人的所有权，特别是王有权只是谎言。
请注意，所多玛王不仅不是来祝福的，这一点与麦基洗德形成对比；而且他强调，“给我”是“你拿去”的前提。换言之，你若不给我，你不可以拿去。
但是比拉的话语有更深的用意。魔鬼并不贪财，他真正想要的是人或人的灵。נֶפֶשׁ主要含义是灵魂或生命（soul, self, life, creature, person, appetite, mind, living being, desire, emotion, passion；创世纪2:7等）。魔鬼非常聪明地知道人是贪财的，因此可以用钱财向人赎买生命。
这是一切异教的本质，他们是假神就是可以贿赂的偶像，而这位偶像也这样贿赂所有人——终极目的是拦阻你信基督得救，让你的生命成为魔鬼的产业。我们失丧在世界里，我们因为贪财而离开教会和信仰，直到最后失去永生，归根结底就是所多玛王的诡计成功了。
两个动词“给”和“拿”（נָתַן，לָקַח）是魔鬼给人的“自由选择”：弃绝生命，拣选财物。但这是主的话语：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢”（马太福音16:26）。
2、蒙誓耶和华（22）
22亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主至高的神耶和华起誓。
亚伯兰不再是亚当，他根本不接比拉递过来的苹果。亚当没有对蛇说过一句话，但亚伯兰开始责备比拉。亚伯兰首先返回自己曾经和神的立约关系。面对世界之王的试探，基督徒首先要想起你是谁，你是神的儿女。你能不能不为钱生气，特别是跟牧师生气。你不能像犹大一样，为了30块钱卖主。现在所多玛王实际上给了亚伯兰一个作犹大的机会，为亚伯兰下地狱打开了一道大门。
但亚伯兰靠着圣道、圣礼和圣职指向的圣子，胜过了这阴间的门。“我已经向天地的主至高的神耶和华起誓”，这句话的原文是：הֲרִימֹתִי יָדִי אֶל־יְהוָה אֵל עֶלְיֹון קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָֽרֶץ，I have lift up mine hand unto the LORD, the most high God, the possessor of heaven and earth。在这段经文中，神的名耶和华（יְהֹוָה）第一次出现，亚伯兰绝不否认主名。耶和华是万有之主，是生命之主；所多玛王就是nothing。
而“天地的主至高的神”正是麦基洗德所向亚伯兰宣告的。亚伯兰住在真理之中，牢牢地守着。而“我起誓”在原文中是הֲרִימֹתִי יָדִי，I have lift up mine hand，我已经举手（申命记32:40；但以理书12:7）。动词רוּם也常指献祭的动作。而“举手”这个词组”也可以表示面对仇敌争战得胜的姿态（出埃及记14:8；出埃及记17:11；民数记20:11，33:3；申命记32:27）。因此这个词组可能表达这样一种心志：在战争状态中，我已经将我自己完全献给主，世界的王在我里面是一无所有；我必得胜。因此我既不会中了你的诡计，我也不拿魔鬼一针一线。我们和上帝的关系，压倒任何人际关系。这是纯真的爱情，并且真爱无敌。
3、弃绝所多玛（23）
23凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。
正是建立在盟誓的基础之上，亚伯兰弃绝了所多玛王的交易。这场商业谈判彻底破产。魔鬼常常会跟传道人和基督徒谈判：放弃真理，会众增多，奉献上升；弃绝牧师和教会，前往俱乐部和party，在沙微谷作王，吃喝玩乐，升官发财。但亚伯兰对所多玛的一分钱都没有兴趣。因为真理，他完全自由了。这叫自由。
亚伯兰在这里说了两件事。
第一、“凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿”。这是一个很形象、也很极端的比喻，意思是你热恋的那些物质财物功名利禄我一点儿都不感兴趣。
不过值得强调的是，亚伯兰似乎没有提到“人口”的问题。מִכָּל־אֲשֶׁר־לָךְ，any thing that is thine，“凡是你的东西”。然后用线和鞋带进一步解释，似乎说明，“凡是你的东西”不应该包括人的生命。人的灵魂属于神，不属于所多玛。很有可能，人的去留由人自己决定。罗得根据自己的意志自由，他又选择了所多玛。
信仰不勉强人，你们自己选择。尽管我们知道，最终不是你选择了神，是神选择了你。但弃绝神出于人自己。这是主的话语：“13你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。14引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。15你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼”（马太福音7:13-15）。
沙微谷是宽阔的谷，人类在那里分道扬镳：所多玛王带着财物返回所多玛去了，等候火从天降。而亚伯兰带着百姓上到希伯伦，返回圣坛和教会。
亚伯兰也是人，麦基洗德的“祝福”一定使他深感扎心：一个得胜者竟然要认罪悔改，一个得财者要将战利品交付所多玛。但我们感动这个黎明伟大的爱情：神真爱亚伯兰，将真正的祝福赐给他；亚伯兰真知道神的爱，及看见了基督的日子，更加欢喜快乐。从沙微谷上升到希伯伦，这才是真正的凯旋。
第二、“免得你说，我使亚伯兰富足”。这是在拆穿比拉的诡计。如果亚伯兰拿了所多玛当灭的物，从此就会被世界的王建立一种感恩关系：“8魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，9对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”（马太福音4:8-9）。同样道理，你拿罪人一分钱，你贪恋别人一点便宜，他就会觉得他是你的神，有权柄捆绑你的自由和灵魂。“你就是我的人了”。因在外邦人的笔名都是“钱是爹”。千万不要低估“一根线，一根鞋带”对外邦人的“伟大意义”，也不要低估“一根线，一根鞋带”的捆绑，两者的的确确是绑人的锁链，为的是让你重新作他的奴仆。所以千万不要拿比拉的钱，后果不堪设想。
一方面，他会永远作你的王，僭夺神的荣耀；另一方面，他会反过来控告你，你打仗你传道就是为了他的钱或“针头线脑”，腐鼠成滋味，淫者见淫，小人之心。而且特别具有讽刺意味的是，“一根线，一根鞋带”还会被他解释成你“富足”（עָשַׁר，to be or become rich or wealthy）的理由，人总是夸大自己对别人的恩典。
亚伯兰要永远记得，是神使他得胜，是神“使他富足”。不要给魔鬼留机会，要防微杜渐。免得你说，וְלֹא תֹאמַר，lest thou shouldest say。靠我们对神的忠心和对财物问题的儆醒，根本不给世人诽谤和捆绑我的机会。唯有放弃任何贪心，我们才可以让所有比拉闭嘴。人言可畏吗？你先放弃你的贪心。
基督徒永远不占世界的便宜，那“掳掠埃及人”是怎么回事？答案是：以色列人在埃及作奴隶400年，上帝让以色列人拿走了他们该得的；那些财物不是打土豪分田地的项目，那些财物是以色列人400年作奴隶该得的工价。神是公义的。
（二）简单生活（24）
24只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃，以实各，幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。
亚伯兰这里谈到了两个方面的人际关系。第一是仆人，第二是三兄弟。这里的仆人指的是318位精兵。הַנְּעָרִים，the young men，这些年轻人。נַעַר的的基本含义是a boy, lad, servant, youth, retainer。这个称呼显示了亚伯兰对精兵的爱护；这是他的孩子们，他要对他们承担起责任来。这也是所谓牧者的心肠，你要先考虑羊群的利益。亚伯兰也没有虚伪到什么都不要的程度，士兵应该得到他们该得的。亚伯兰没有慷士兵之慨，他还是要保护他们的利益。
但何为该得的份呢？“所吃的”，אֲשֶׁר אָֽכְלוּ，which they have eaten；他们已经消费掉的粮草。一方面，这是基督徒的消费标准：有食有衣就当知足，这就是我们对世界所要求的。另一方面，这粮草已经消费掉了，也不可能归还你。基督徒没有必要行善过分。如果要应用这段经文，可以指向牧者和教会在世界上最基本的物质需要。一方面，工人应该得工价，牛在场中得食。另一方面，教会反对奢华。
另外要关切的是“与我同行的亚乃，以实各，幔利所应得的分，可以任凭他们拿去”。首先我们注意到，三兄弟的名单顺序中，亚乃和幔利换了位置。也许这样安排是为了显示公平，也可能是因为在后的在先了。亚伯兰同时为这些盟军争取了利益，但也仅仅限于“所应得的分”。חֵלֶק，portion, share, part, territory。这也是这个字第一次出现（这里重复2次）。他们也需要一定的财物，因为他们也是人，אֱנוֹשׁ这个字我们已经在创世纪13:8以及12:20认识了。属肉体的人需要消费食物；属肉体的人不能满足一定会起来争战。
“可以任凭他们拿去”，就是让他们拿去。亚伯兰不占他们的便宜，所多玛王也必须顺服这个分配方案。基督徒在世人面前应该主持公道。令人感动的是，亚伯兰这一番话中，完全没有提及自己应该得的份。实际上他得到了自己应该得的上好福分。
从世界的角度看，亚伯兰发动的这场正义战争几乎一无所获。十分之一上等的财物献给了麦基洗德；所多玛所有的财物归了所多玛。剩下的分给了盟友和士兵。亚伯兰什么物质利益也没有得到。他得到了基督。正因为如此，这场战争是正义战争；正因为如此，亚伯兰才真正是蒙福的。财物是粪土和试探，但基督是自由和幸福。
这一点正如经上所记：“6然而敬虔加上知足的心便是大利了。7因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。8只要有衣有食，就当知足。9但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中10贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。11但你这属神的人，要逃避这些事，追求公义，敬虔，信心，爱心，忍耐，温柔。12你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证”（提摩太前书6:6-12）。
应用：驯服的胜者
1、魔鬼的谎言
得胜者是伟人，这是魔鬼的谎言。真相是，得胜者是罪人，甚至是罪魁，需要赎罪祭。但是古往今来，把得胜者粉饰成人杰，不仅让得胜者自己自以为神，而且让世人顶礼膜拜，或者嫉妒，或者效法。一个罪人，在罪人世界功成名就，有钱有势，一定比别人犯下更多的罪恶。这本是常识。但常识被颠覆，伟人谎言成为普世价值，大洪水前后，大抵如是。
2、魔鬼的陷阱
高举得胜者并捆绑为魔鬼的儿子，是蛇治理人类的通则。这可以称为得胜者陷阱。而没有经过圣餐礼的罪人和军队，得胜之后一定远离公义与和平，他们接下来的生活和统治，一定是罪上加罪，恐怖灾变加上恐怖灾变。得胜之后建立鬼魔的统治，这是通例。
3、圣餐的真理
胜利者有两大罪恶或两大陷阱：杀人与骄傲。杀人者当死，唯有藉着圣礼指向的耶稣之死可以赦免。骄傲者当灭，唯有藉着荣耀归主可以得自由。这就是亚伯兰得到的真正祝福。
中国从来没有解决胜者为王，王者为妖的政治陷阱，更不可能带领胜者归主。但是今天解放的重点并不是把掌权者和有钱人关进笼子，而是将他们带到圣坛。我们被差遣到了沙微谷。
2017年7月9日
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