简介
本书将带读者认清诸神的面具背后的虚假，分辨假神明带来的影响，也指出获得真正的自由的唯一路径，引领人回到那能满足人心渴望的真实面前。书中指出，人们错把这些美好事物当作上帝，然而事实上它们并不能解决真正的需要。所有我们曾经想要的美好之物都有可能成为偶像，最后变为手中的尘土，因为它们原本就是尘土。-作者提姆·凯乐（Timothy Keller）
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2005年，瑞士信贷非常积极地推动豪华度假村的贷款方案；这些方案能使贷方个人快速获利，并且使机构投资者获得很高的收益。
因此，美国蒙大拿州山区的一个富豪私人滑雪场——黄石俱乐部——的创办人和最大股份持有者，就借贷了三亿七千五百万美元，而其中的两亿零九百万美元立刻就进了他的私人账户，这是贷款合约上所许可的（贷款可用在和开发黄石俱乐部无关的项目上）。
然而瑞士信贷并没有好好地评估贷方还款的能力，因为它自己不用承担这些贷款的风险，这些贷款都是“贷款抵押债券”（collateralized loan obligation）的一部分，它们是被汇集包装和卖出的债券商品，如此就把所有的问题都转嫁到机构投资者（例如退休基金）的身上——这些机构投资者借着购买各种贷款商品获利，但其风险常是卖方所极度低估的。 从2002到2006 年，瑞士信贷共做成了六笔豪华度假村的贷款交易，总金额接近三十亿美元。
但是在2007年时，黄石俱乐部产生了严重的财务危机。惯常的管理不良，加上贷款的沉重债务，这个俱乐部就在不景气来袭且房地产价值下跌时，申请破产了。因为瑞士信贷拥有“优先留置权"（first lien），所以它提出了一个过渡时期的筹款计划，但要求俱乐部停止营运，因此上百的员工就将面临失业的问题。蒙大拿州许多小镇的商家、侍者、园丁和缆车操作员等，因为没有其他工作的选择，全部都将承受失业的打击。
幸运的是，一位蒙大拿的破产法官看清了所发生的事情，他严厉地谴责了瑞士信贷和黄石俱乐部所有者“赤裸裸的贪心” 和“吃人的贷款”，他们只顾自己致富，却把风险和后果全都留给当地劳工阶层的人。于是他做了一件破产法庭极少会做的事——取消瑞士信贷的优先留置权，而让另一位买主购买这个俱乐部，因此得以保住了许多人的工作机会。
有一位新闻记者在报道这个故事时，称之为本时代“时代精神的经济速写”。很多的现象——大公司执行总裁的薪水暴涨； 人们对于奢侈品越来越注重和喜爱；商业交易者不惜牺牲数以千计的一般人，贪得无厌地获利数百万；平民大众对于债台高筑视若无睹——都显出我们的社会有很大的转变。
诺贝尔经济学奖得主克鲁格曼（Paul Krugman）道出了这种态度的转变：我们不应该将此视为一种市场的趋势，如同说临水而建的房地产价格正在上涨一样。现在的情况更类似于20世纪60年代的性解放革命——是在松脱过去的束缚，带出新的放纵， 不过这次是经济上的放纵，而不是性关系上的放纵。经济学家高伯瑞（JohnKennethGalbraith）曾如此描述1967年时一位诚实的高级主管：他会“避开那些紧紧环绕在他身边的、 可爱的、有机可趁的，甚至暴露的女子……管理阶层的人不会肆无忌惮地做什么事来犒赏自己……”但是到了20世纪90年代末期，高级主管们的座右铭可能就变成了：“只要感觉不错就去做。”
我们看不见自己的贪心
普利策奖的得主贝克（ErnestBecker）说，我们的文化将会用性和爱情来取代上帝；而比他更早的尼采（Friedrich Nietzsche）则有不同的理论。尼采说，当西方文化持续不要上帝时，我们就会以金钱来取代他。
是什么在引诱一个人使用假的砝码？是什么在引诱另一个人放火烧屋，以得到比房价更高的保险金？是什么在引诱四分之三的富人沉溺在合法的欺诈中……是什么造成这些事的增加？这并不是一种需要，因为他们的存在绝不是和环境有关的……他们日日夜夜被一种可怕的焦虑所驱策，因为他们觉得自己财富的累积速度太慢；他们也同样地被一种可怕的渴望和爱恋所驱策，他们想得到更多的金子……从前会因为“爱上帝”所做的事，现在则会为了“爱钱”而做；也就是说， 现在对金钱的爱能让我们极度地感受到权力，金钱改变了一切给我们美好的良心。
简言之，尼采预言，在西方文化里金钱很可能会变成主要的假神。
已经有许许多多的作家和思想家警告说，这个“贪心的文化” 不但会蚕食我们的灵魂，而且还会带来经济的崩溃，但是没有人认为这个大祸已经迫在眉睫了。这是为什么呢？这是因为我们很难看出自己心里面的贪婪。
几年前我曾经在一个男士的早餐会中，分享“七宗罪”系列 信息。我的妻子凯西对我说，我敢打赌,当你讲‘贪心’的那一次，出席的人数会最少。”她说得一点也没错。当我讲“情欲”、“怒气”，甚至“骄傲”时，人都多得几乎挤不下了；但是没有人自认为贪心。我作为一个牧师，常常会有人来向我诉说并忏悔他们在各样罪上的挣扎，几乎所有的罪都有人承认过，但我不记得有任何人曾对我说：“我花了太多的钱在自己身上，我想这个贪心的私欲已经伤害了我的家庭、我的灵魂和我四周的人。”贪心在贪心者身上是隐藏的；金钱之神的伎俩包括了使人的心眼盲目。
为什么被贪心所支配的人看不到自己的情况呢？那是因为金钱这个假神运用了社会和心理上的强大动力。每个人都属于某个社会和经济的阶层，你只要住在某个特定的地区，送孩子去读那里的学校，参与那里的社交生活，你就会发现四周还有许多人比你更有钱。你不会去和世界上的其他人比较， 你只会和与你同一阶层的人来比。人心总是想证明自己是对的或是合理的，而用比较的方法来证明则是最容易的；所以你就会说：“我的生活不如这个人或那个人，比起他们来，我是最穷的。”不论你的生活是多么奢华，但你总有理由这样说或这样想。
因此，大多数的美国人都自认为是中产阶级，只有百分之二 的人自认为是“富有阶级”。但是世界上的其他人可没有被我们骗过去，当他们到美国来时，总会惊讶于美国在物质上的舒适，但大多数的美国人却认为那只是必需的生活水平。耶稣对人在金钱上的警告，远多过在性方面的警告，但几乎没有人认为自己在这方面是有罪的，因此我们都应该要有这样的假设这也很容易是我的问题。”如果贪心有可能会隐藏得很深，那么就应该说没有人能自信地说这不是他的问题。我要如何才能认清并脱离金钱那种使我们盲目的力量呢？
金钱的诱惑力
耶稣进了耶利哥，正经过的时候，有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。（路加福音19:1-2）路加福音以简短而震撼的笔法，把撒该介绍给我们认识—— 他是社会中大家都躲避的“税吏”。即使在今天，在国税局（IRS）工作的人也不会在派对中宣扬白己的工作。
不过我们必须了解“税吏”在当时、当地代表什么意义：当时的以色列是一个被罗马帝国征服且被其军队占领的国家， 罗马帝国对它的殖民地都课以重税，为的是要将各国的财富和资金都转移到罗马及其公民身上；然而这就使得殖民地的社会很贫穷，一直维持在被征服的状态和地位。
在以色列中，唯一能过着舒适阔绰生活的人，就是统治者罗马人以及他们在当地的爪牙——税吏们。当时的税务系统需要依赖收税的官吏，他们要为罗马统治者在所定好的地区中抽税，但社会中每个人都藐视他们，路加福音19:7 称撒该是“罪人”，意思就是说他是一个背叛者或被遗弃的人。如果你想了解这是怎样的状况，就想想二次大战时，那些与纳粹同谋而欺压自己同胞的人；或想想那些靠贫民区里成千上万软弱的吸毒者而致富的毒枭；或再想想现代的“贵族强盗” ——就是那些买下某些公司然后加以摧毁的人，以及那些怂恿一般民众借贷他们所承担不起的高利贷而使得自己成为百万富豪的人。这样你应该可以明白那时候的税吏的情况了。
为什么居然会有人想要做税吏这种工作呢？有什么东西会引诱人使他背叛自己的国家和家庭，甘心成为自己社会中被唾弃的人呢？答案是——金钱。罗马当局给税吏的奖赏几乎是令人无法拒绝的。在军队武力的撑腰之下，税吏向他的犹太同胞所征收的金额，可以远远超过他所要上缴给政府的数字。 今天我们称这种做法是“勒索”。税吏是一个非常赚钱的肥缺， 因此他们就成为社会中最有钱的人，但也成为最遭人憎恨的人。
路加对撒该的介绍特别引起我们注意，因为路加说他是税吏长（路加福音 19:2），而不仅是一个普通的税吏而已；难怪他住在耶利哥，那是一个税务重镇。撒该作为税吏的领导人， 应该会是当地最有钱的人之一，但也会是最遭人憎恨的人之 一。他那时的年代和今日不同；那时的人认为奢侈浪费和喜爱财富是一种耻辱，但是他不在乎，因为他为了获取金钱，已经牺牲了一切。
金钱的仆人
保罗说贪心是拜偶像的一种形式（歌罗西书 3:5；以弗所书5:5）；路加福音也教导我们同样的道理。在路加福音12:15中，耶稣告诉他的听众说：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心；因为人的生命不在乎家道丰富。”什么是贪心？在路加福音第11章和第12章前后的经文中，耶稣警告人不要过度担心他们的产业；对耶稣而言，贪心并不只是贪爱钱财而已， 更是为钱财而过度焦虑。
耶稣也提出了他的理由：我们的情绪会被我们的银行存款大大控制——“人的生命不在乎家道丰富”。你的“家道”有多丰富，就看你所拥有的和你所消费的有多少。从耶稣的这句话可看出有些人用“家道”即用钱财来定义个人的身份，因此当一个人失去了财产时，也就失去了他的“生命”或自我，因为他的个人价值是建立在他的财产价值上。不久之后，耶稣就直接指出这真正的问题是什么。
“⼀个仆人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又事奉上帝，又事奉玛门（“玛门”是财利的意思）。”法利赛⼈人是贪爱钱财的，他们听见这⼀切话，就嗤笑耶稣。耶稣对他们说：“你们是在⼈人面前自称为义的，你们的心，上帝却知道；因为人所尊贵的，是上帝看为可憎恶的。（”路加福音16:13—15）
耶稣把圣经中所有说到偶像崇拜的暗喻都用来说贪心和钱财。 根据圣经的描述，拜偶像的人会对它们的偶像做三件事情：贪爱、信靠和顺服。“贪爱钱财”的人会做白日梦并幻想新的赚钱之道、买新的东西，也会嫉妒比他拥有更多金钱的人；“信靠钱财”的人则会因为拥有钱财而感到能掌握自己的人生，由此感到自己是有保障和安全的。
偶像崇拜也会使我们“顺服钱财”，成为“钱财的仆人”。正如我们在世上要服事君王和官长，我们也会如此地把灵魂卖给偶像；因为我们想从它那里得到我们人生必须拥有的意义（借着爱它）和保障（借着信靠它），所以我们就被驱使去服事它，更进而顺服它。
当耶稣讲到我们和玛门（金钱）的关系时，他用的词“事奉”是指对君王的那种庄严的、有立约关系的事奉。所以如果你是为着钱财而活，那么你就是它的奴隶；但是如果上帝是你生命的中心，那么钱财就不能再坐在你生命的宝座上，它就会被降级。如果你的认同和安全感是在上帝身上，那么钱财就不能借着忧虑和欲望来控制你。 这是一个非此即彼的抉择——你若不选择事奉上帝，那么你就可能成为钱财的奴仆。
这种被钱财奴役的情形，在人们盲目于自己物欲的贪心上，显得特别清楚。请注意耶稣在路加福音12:15所说的：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心。”这是一个值得注意的警语。请想想另一个圣经所警告的传统的罪——奸淫，但耶稣没有说：“你们要谨慎自守，以免犯了奸淫。”他不需要这样讲，因为当你和别人的配偶上床时，你就知道这是罪了；你不会在行到一半时才说：“噢！等一等！我想这是奸淫啊！”你原来就是晓得的。然而即使大家都清楚地知道世界上充满了贪心和物欲，但大家都拒绝承认，几乎没有人会觉得自己真的是这样。
如果我们再多看看撒该，就不可能不问：“他怎么可能背叛又伤害那么多的人？他怎么可能甘愿被那么多的人恨恶？他怎么可能被钱财蒙住心眼去做那些事、过那种生活？”但撒该只不过是耶稣在整个路加福音所教导的这个主题的一个例子而已。
在所有的假神中，金钱是最普遍的一个；当它抓住你的心时， 你就会盲目而看不见究竟是怎么回事，它借着你的焦虑和情欲控制你，并且使你把它放在所有的事情之上。
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