简介
本书将带读者认清诸神的面具背后的虚假，分辨假神明带来的影响，也指出获得真正的自由的唯一路径，引领人回到那能满足人心渴望的真实面前。书中指出，人们错把这些美好事物当作上帝，然而事实上它们并不能解决真正的需要。所有我们曾经想要的美好之物都有可能成为偶像，最后变为手中的尘土，因为它们原本就是尘土。-作者提姆·凯乐（Timothy Keller）
*更多内容，请关注公众号“羊之门” & thedoorofsheep.com/福音资料 结语:
认清并拆除你的偶像
分辨偶像的重要性
你若不能分辨假神所带来的影响，那你就不可能了解你的心和你的文化。保罗在罗马书里，显明了偶像崇拜不仅是许多罪中的一条，更是人心中的基本错误：因为，他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他……他们将上帝的真实变为虚谎, 去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主。（罗马书1:21，25）
接着保罗继续列了一长串的罪，它们为世界带来了悲惨与邪恶，而它们的根源都在于人类心中有一个无法阻挡的“造神” 驱动力。
换句话说，偶像崇拜就是我们做一切错事的原因。马丁•路德对于这一点的理解远超过任何人：在他的《大要理问答》及《论善行》中，他说到十诫一开始就吩咐不可拜偶像。为什么这条诫命排名第一呢？他说明这是因为触犯律法背后最基本的动机，就是偶像崇拜。我们在触犯别条诫命之前，绝对是已经先触犯了第一条。
举例来说，为什么我们不能去爱，或不能持守承诺，或不能无私地生活？当然，一般性的回答是“因为我们软弱而又有罪”，但是检视任何一种实际状况，其明确的回答则都是因为我们觉得自己必须拥有某种东西才会快乐，对我们的心而言， 哪样东西比上帝自己还重要。
再举一例，为什么我们会说谎？除非我们在心中，已经先将某些事物的价值——别人的认可、自己的名誉、在别人之上的权力、经济上的利益——看得比上帝的恩典与喜悦来得更重要，否则我们就不会去说谎。要改变这种状况的秘诀，就在于认清并拆除在你心中的假神。
如果要了解一种文化，就不可能不去认清其偶像。犹太哲学家哈尔伯塔尔（Halbertal）和马格利特（Margalit）很清楚地说，偶像崇拜并不只是某种仪式的崇拜，而是整套感情和生活的模式——但其基础是有限的价值标准，以及将受造之物变成像上帝一般的绝对。因此，当圣经中说到要远离偶像时，也一定包括了要拒绝偶像所产生的文化：上帝告诉以色列人，不但要拒绝别国的偶像，“也不可效法他们的⾏行为”（出埃及记 23:24）。若不检讨文化，就无从向偶像挑战；同样，若不分辨并向偶像挑战，就无从检讨文化。
说明此点最好的例子就是保罗在雅典（使徒行传第17章）和在以弗所（使徒行传第19章）所讲的道：保罗向以弗所城市的守护神挑战（使徒行传19:26），而那些新悔改信主的人因为改变了用钱的模式，便造成当地经济的改变，甚至引起当地商人发动抗议暴动。现代的观察家指出，今日基督徒的物质主义倾向，与同文化中的其他人并没有两样；这会不会是因为我们所传讲的福音不像保罗那样指出我们文化中的假神？
认明偶像
我不会问你心中有没有与上帝对抗的偶像，因为我认为我们都有；它们隐藏在我们每一个人的生命之中。但问题是我们该如何处置它们？我们该怎样才能越来越清楚地看见它们，并且不再屈服于它们的权势？我们要如何才能从偶像的权势下得自由，以致能为自己与别人作出最好、最正确、最有智慧的决定与选择？我们要如何认清自己的偶像？
一个认清的方法是要检视你所幻想的事物。英国坎特伯雷 大主教威廉•汤朴（William Temple）曾说:“你的宗教就是你独处时所做的事。”换句话说，你心中真正的信仰，就是当没有什么事需要你的关注时，你的思想意念会自然流向的事物。你常喜欢做的白日梦是什么？当你无所事事时，头脑中想的是什么？你会想象当事业飞黄腾达时的景象吗？还是会想象一些物质性的东西，例如美轮美奂的房屋？或是会想象与某个你心仪的对象建立关系？偶尔一两次的幻想或白日梦还算不上是偶像崇拜，不过你应该问自己: 你在独处时会习惯性地想什么，让你一想起来心中就感到快乐和舒畅？
另一个认清你心中真爱所在的方法，就是检视你怎么花钱。耶稣说：“你的财宝在哪里，你的心也在哪里”（马⼤大福音6:21）你的金钱会自然地流向你心所最爱的事物。事实上，这个偶像的标志就是你为它花了很多钱，而且你还需要不断地努力自制不再为它花钱。就如保罗所说的，如果上帝是你在今世所最爱的，你就一定是把金钱奉献给福音事工、慈善机构以及贫困的人（哥林多后书 8:7—9），但我们大多数的人倾向于过度花钱在穿着和儿女身上，或在代表身份地位的房子和车子上。我们花钱的模式显露出我们的偶像在哪里。
第三个认清偶像的方法，最适用于那些宣称自己是信上帝的人。也许你固定参加某教会的崇拜，拥有一整套完整而敬虔的信仰教义，努力地相信并且顺服上帝，但是真正对你的生活产生拯救功效的是什么？你究竟为什么而活？你真正相信的——不仅是嘴里宣称的——是什么？有一个好方法可以看出你的答案，那就是检视你如何面对不蒙应允的祷告和挫败的希望。如果你祈求但没有得到，那么你可能会感到忧伤而失望，但是你还能继续向前行，因为“嘿！生命还没完哪!” 若是这样，就表示那些事物没有掌控你的作用，不是你的主人。然而，如果你为某些事祷告，也努力地行动，可是事情却不成就，这时如果你的反应是像爆炸似的发怒，或是陷入深深的绝望，那么你可能就找到了自己真正的偶像。你就会像约拿一样，觉得自己生气以至于死都是合理的。
最后一个认清偶像的方法对每一个人都适用，那就是检视你最无法控制的情绪。就像渔夫知道在水动之处找鱼，在感情最痛苦的谷底你就可以找到自己的偶像，特别是那些痛苦从未消散之处，或那些会驱使你做出明知错误之事的事。当你愤怒的时候，请你问自己：“这其中有什么对我是太过重要的事物，以至于我不计代价非得到它不可？”当你极度害怕、绝望和有罪恶感的时候，也请你问自己：“我之所以会这么害怕，是不是因为我生命中有什么东西受到了威胁，我以为我一定需要它，但其实不然？我之所以会对自己这么绝望，是不是因为我失去或缺乏了某些东西，我以为我一定需要它，但其实不然？”如果你工作过度，或是疯狂地从事某个活动，以致过劳或毁了自己的健康，请你问自己：“我一定需要有这个东西才能感到满足和感到自己是重要的吗？”当你问自己这些问题，对你的感觉刨根究底时，你常会发现自己的偶像 就依附于其上。
美国费城威斯敏斯特圣经辅导学院教授鲍力生（David Powlison）写道：上帝放在每个人心中最基本的问题是：除了耶稣基督以外， 还有谁是你心中所信赖、归属、效忠、服事、敬畏与喜悦的对象？这些问题……把人心中的偶像系统浮现出来。“你向谁或向什么事物寻求生命的稳定性、安全感与被接纳感……你究竟想要从生命中得到什么，或期望生命给你什么？什么能使你真正快乐？什么能使你成为被接纳的人？你从何处寻求能力和成功？”这些类似的问题，可以帮助我们理出我们所事奉的是上帝还是偶像，我们所寻找的救恩是出于基督还是出于虚假的拯救者。
拆除偶像
保罗在歌罗西书中劝勉人要“治死”心中的邪情私欲，包括“贪婪”，它和拜偶像一样（歌罗西书3:5）。
但是我们该怎么做呢？保罗在以下的经文中提出了方法：
所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在上帝的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督⼀同藏在上帝里面。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样。（歌罗西书3:1—5）偶像崇拜不只是不顺服上帝，它更是将全心设定在上帝以外的事物上。若要解决这个问题，就不能只靠悔改承认自己心中有偶像，或用意志力来过不同的生活；当然，若要从偶像崇拜中回转，这两件事是不可少的，但是这还远远不够。
“你们要思念上面的事”，在那里“你们的生命与基督一同藏在上帝里面（”歌罗西书3:1_3），这些话的意思是表示你要感激、喜悦和安息在基督已经为你做成的事上，这样你就必定会有喜乐的敬拜，祷告时会感到上帝真实的同在，并且在你的思想中，耶稣会变得比偶像更加美丽，更能吸引你的心。
这就是你拆除假神的方法——用基督代替假神。如果你只是把偶像拔掉，却没有将基督的爱“种”到它原来在心中的位 置，那么偶像就会再长回来。
喜乐与悔改必须同行并进——只有悔改而没有喜乐，会导致绝望；但只有喜乐而没有悔改，那喜乐也是肤浅的，它只会带来转眼即逝的感动，而不会有深刻的改变。
实际上，唯有当我们完全地因耶稣牺牲的爱而喜乐时，我们才会真正完全地承认自己的罪；这是一件看起来很矛盾的事。
如果我们是因为恐惧犯罪的后果而悔改，那我们就不是真的为罪而忧伤，而只是为自己而忧伤；这种因恐惧而产生的悔改（就像是说：“如果我不悔改，上帝就会找我麻烦。”），其实只是自怜自艾，它不会让我们学会恨恶罪的本身，因此罪还没有失去其吸引力，我们只是为了自己的好处而与它保持距离。
但是当我们因耶稣牺牲、受苦的爱而喜乐时——看到他为了拯救我们脱离罪恶而付出沉重的代价——我们就学会了恨恶罪的本身；我们看到自己的罪让上帝付出了何等的代价。最能向我们保证上帝无条件大爱的事（耶稣重价的死亡），也最能使我们深深地体会到罪的邪恶。
因恐惧而来的悔改，会让我们厌恶自己；但那因喜乐而来的悔改，则会让我们痛恨罪。
在基督里的喜乐之所以如此重要的另一个原因，是因为偶像通常也几乎都是美好的事物。如果我们把工作和家庭当作偶像，那么我们并不是要停止对工作和家庭的爱，而是要更爱基督，使我们不会被工作和家庭所捆绑和奴役。
圣经中所说的“喜乐”，其意义远深过只是因为某件事物而感到快乐。保罗教导我们应当“靠主常常喜乐”（腓立比书4:4），这不可能是指“总是感到快乐”，因为不可能有人能命令别人总是保持某种特定的情绪。
“喜乐”是将某件事物视为珍宝，衡量它对你的价值，反复思想它的美丽与重要性，直到你的心安息，尝到它的甘甜。 喜乐是一种赞美上帝的方式，直到你的心得着甘甜和安息，也直到你放下对其他事物的需要的执著。
把福音影像化
恒立和凯文两个人都因为老板的不公平而失去了工作，他们在一年之内先后来见我，寻求辅导。恒立原谅了他的老板，继续向前，而且现在做得很好；但凯文无法让这件事过去，他心中充满苦毒因而愤世嫉俗，这就一直影响他的事业发展。有些人曾经想帮助他面对情绪问题，但他们越显出同情心，凯文就越觉得他的发怒是合理的，而且他的自怜就越增加。还有些人针对他的意志下工夫（“忘记背后，努力面前的”），但都没有用。
然而福音带来的果效是不同的，它并不直接处理情绪或意志，而是问：是谁取代了耶稣基督，成为你生命中真正的、发挥功用的救恩和救主？你会找谁来为自己评理？无论那是谁或是什么事物，它就是你的假神；如果你想要改变你的生命，就必须认清你的偶像并且拒绝它。
凯文是要以事业来肯定自我，因此当问题发生时，他就觉得万劫不复；他一蹶不振是因为他最基本的自我认同被打垮了。在他认清自己是以事业当作自我救赎的方式之前，他没有任何进步。他需要的不只是原谅老板，他真正的问题乃在于他用耶稣基督之外的东西，来当作自己的救主。在我们一切不正常、不受控制的问题、欲望、模式、态度和情绪的背后， 总是存在着某些东西，你若不将它们找出来，生命就没有平安。
凯文渐渐地看到，虽然在定义上他相信上帝对他有恩重如山的爱，但是这并没有深刻地进入他的心灵和感情之中。老板说的话对他的心灵所造成的影响，远超过宇宙君王所说的话。当你在家中听音响时，还可能同时做别的事，但如果你要同时又看又听一个表演，那就需要更多的注意力。同样，你可能头脑明白基督的爱，但这爱却没有进入你的心中，就像凯文的例子一样。
那我们要怎么帮助他解决这个问题呢？我们该怎样让“福音真理的影像”进入我们的生命中，来塑造我们的感觉和行为 呢？
这就需要所谓的“灵性操练”了，例如私下的祷告、集体的敬拜，以及静思默想。这些操练会把头脑中理性的知识，转化成为我们心中和感情中塑造我们生命的实体。
灵性操练基本上就是敬拜，而敬拜才是除掉你心中偶像的最终方法。你不能仅仅是在理智上找出偶像，这不能让你从捆绑中得释放；你必须要真实得着耶稣所赐的平安，而那只能从你的敬拜而来。仔细分析可以帮助你发掘真理，但是你需要把真理“祷告进心里”，而这需要花时间。有关这个过程还有许多可说的，但是我们在本书中无法细述。
要忍耐
我相信这个过程要花费我们一生之久的时间。在1960年到1970年之间，宾夕法尼亚州西部在建造79号州际公路，那时我的妻子凯西经常要从匹兹堡的家中，开车走这条路去麦德维尔城的大学读书；或走这条路去家人度假的伊利湖（Lake Erie）。不过这条高速公路某个路段的工程多年来总是无法完成，因为那里是一个糟糕的沼泽地带。工程人员至少有一次在一块看来是硬地的地方停了一辆推土车，但没想到第二天早上就发现它已经陷下去了；他们也多次尝试打桩下去找地底的岩层，但每次打下去的桩都消失得无影无踪。
我们的心也像是这样。我们以为自己已经懂得恩典了，也把偶像撇在一边，并且达到了一个境地——我们不再因为想要从上帝那里得到什么而事奉他，现在单单是为了上帝自己而事奉他。然而我们会有一种感觉，那就是我们穷尽毕生之力以为我们已经达到心底的岩层，但却发现仍没有到真正的底层。我不相信我们在今生能达到那样的地步；成熟的基督徒也不是能达到心底岩层的人，但他们知道要不断地向下挖掘，而且他们会越来越接近底层。
《奇异恩典》这首圣诗的作者约翰•牛顿（JohnNewton）是一位伟大的牧师与圣诗作者，他曾经如此写到他的挣扎: 如果要我分享我的经历，我会说，到目前为止，我的呼召中最难的部分是要将我的眼睛单单注视基督，以他作为我的平安和我的生命……但是，看来要从千百种外在行为中否定自己还不算困难，真正不容易的，是里面不止息地仰望耶稣, 以之为行出公义与能力的原则。
如果你能了解牛顿所指出的差别——遵守外在的行为规则与将心专注于基督身上，而以他为你的平安和生命——那么，你就已经走在脱离假神捆绑的路上了。
Comments