简介
本书将带读者认清诸神的面具背后的虚假，分辨假神明带来的影响，也指出获得真正的自由的唯一路径，引领人回到那能满足人心渴望的真实面前。书中指出，人们错把这些美好事物当作上帝，然而事实上它们并不能解决真正的需要。所有我们曾经想要的美好之物都有可能成为偶像，最后变为手中的尘土，因为它们原本就是尘土。-作者提姆·凯乐（Timothy Keller）
*更多内容，请关注公众号“羊之门” & thedoorofsheep.com/福音资料 种族与恩典
种族的优越感和狭隘的文化观不能与福音的恩典并存；它们在本质上就是互不相容、彼此排斥的。因为人心的本性是自以为义的，所以很自然地就会觉得自己的文化与阶层特色比别人的优越，但是这种自然的倾向，却为福音所抑止。
在加拉太书第2章中，我们看到保罗为此当面责备彼得。彼得是犹太人使徒，自幼认为外邦人是灵性“不洁净”的，不能与他们同桌吃饭。在古代的文化中，与人一同吃饭代表开放与接纳，因此当保罗见到彼得不愿与外邦基督徒同桌吃饭 时，他就责备彼得的种族歧视。保罗是怎么说的呢？他不是说“你犯了不许有种族歧视的规条”，而是指出彼得的做法“与福音的真理不合（”加拉太书2:14）。保罗的论点是说，对种族的偏见就等于是对救赎恩典的原则的否认；他的意思是说：“彼得，如果我们都相信唯独靠着恩典得救，那么你怎么能觉得自己高人一等，继续在种族和国籍上排斥别人呢？要从心里活出福音来！”当然，在某种程度上，彼得是认识福音的，可是他没有在更深的层次上完全被福音所塑造；他没有活出它来。
勒福雷斯（RichardLovelace）在他所著的《属灵生命的动力》（The Dynamics of Spiritual Life）一书中说：那些没有将安全感建立在基督里的人，到处在寻找保存属灵生命的方法，想借以支持他们的自信心；然而在他们疯狂的寻找中，他们不只紧抓着自己身上那些少许的能力和公义， 而且也执著于自己的种族、政党、所熟悉的社会和教会模式、文化等等，把它们当作是自荐的方式。他们穿上文化的外衣，仿佛它是一件盔甲，能防备自我怀疑，可是它却变成了精神上的紧身衣，紧裹着身体而无法脱下，除非他们能对基督拯救的工作有完全的信心。
约拿在鱼腹中开始了解他所错失的，以及他为什么那么反抗上帝原先的呼召。约拿被呼召去向全世界最大的都市传讲恩典，但是他自己还不明白那个恩典。当他鼻青脸肿地谦卑下来时，他就开始认识真理了：救恩是一种恩典，是人人可得的。当他开始明白这一点时，他的文化偶像就被除去了；这时大鱼将他吐在陆地上，先知约拿就有了另一次机会。
令人震惊的结局
耶和华的话二次临到约拿说：“你起来！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。约拿进城走了一日，宣告说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”尼尼微人信服上帝，便宣告禁食，从最⼤的到至小的，都穿麻衣（或作“披上麻布”）……于是上帝察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。这事约拿大大不悦，且甚发怒。（约拿书 3:1-5，10；4:1）
现在到了故事中几乎被普世所忽略的部分。上帝再度呼召约拿去尼尼微城，这次他顺服了。当他开始传道时，城里的居民居然很有反应，这让他和我们都非常惊讶。当有人说“或者上帝转意后悔，不发烈怒，使我们不致灭亡，也未可知”（约拿书3:9）时，众人就开始悔改，结果全城的人都离开所行的“恶道”--就是第8节所说的“强暴”。实际上亚述国真的极为暴虐，但在此处，至少在这短暂的时间里，他们表现出懊悔，并且也愿意改正。
上帝实在是怜悯他们。虽然圣经中并没有记载说尼尼微人变成犹太人，或说他们全然改成事奉以色列的上帝--这类的事都没有发生--但是上帝仍然收回了惩罚。在此我们看到，上帝最主要的心意是拯救，而不是惩罚。
任何读这卷书的人，都会认为故事到此就已经达到了完满的结局：毫无盼望的约拿从死里复生，完成了他的使命，就是尼尼微人悔改了，并且从暴力和帝国主义中回转，而上帝也彰显出他对人的怜悯和慈爱。因此，只要在约拿书第3章的最后再加上一句结尾--"于是约拿喜乐地回到家乡！”就可以结束这卷书了。
但是后来发生的事情并不是这样。这个故事中真正令人震惊的事竟是发生在约拿获得最大的胜利之时--他已经向这个世界上最强大的城市传道，并且让所有的人都跪下悔改。可是尼尼微城的人对约拿所传之道的正面回应，却让约拿暴怒，他不但指控上帝是邪恶的，而且他还当场求死！
约拿……就祷告耶和华说：“耶和华啊，我在本国的时候岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜悯的上帝，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。耶和华啊，现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。”（约拿书4:1-3）
约拿心中的动机至此完全显露出来：“我就知道!我就知道你是有恩典、有怜悯的上帝，不轻易发怒，有丰盛的慈爱！我知道我不能信靠你！这就是我开始要逃跑的原因！我就怕有你这样的上帝，只要有人一表现得好像要悔改的样子，你就会赦免他们。我受够你了！我不干了！杀了我吧！”圣经中再没有比此更为激动的话了，可能在所有古代的文献中也没有。约拿心中的偶像最后都暴露出来了，显示出他对亚述这个种族和国家的痛恨。
约拿对亚述有如此的厌恶，以至于他把上帝对他们的赦免看作是一件最糟糕的事。他愿意面对并谴责尼尼微人，但就是无法爱他们；他不愿他们得救，不希望看到他们得到上帝的 怜悯。
为什么会这样呢？虽然约拿在鱼腹中了解到所有的人类都不配得到上帝的爱，因此所有的人类在得到上帝的恩典上都是平等的，但是此时约拿的偶像崇拜却更加严重了；这是因为他在第2章中对上帝恩典的理解，主要是头脑上、理性上的，还没有进入他的心里。约拿是我们的一个警戒，指出人心绝不会很快或很容易就改变，即使有上帝直接在教导或带领他。正如保罗必须要当面指责彼得，因为他没有用福音来解决自己的种族歧视；同样地, 上帝在约拿身上的工作也还没有完成。
曾经有人说过，如果你想要知道你家地下室里有没有老鼠，那么你就不能慢慢地走下去，又发出很大的噪音；这样你怎么都不会看到老鼠。如果你真的要看有没有老鼠，就得突然快跑冲下楼梯，这样你就可能会看到许多四处乱窜的小尾巴。
因此，唯有在实际生活经验中，在压力下，才能见到我们内心的真相。举例来说，基督徒都会说他们不相信事业和财富是他们的救主，唯有基督才是救主；或说别人的称赞不重要，只有基督对我们的评价才算数。但这些都只是我们口中所说的而已；虽然我们在原则上称基督为救主，但是其他的事物还是在我们心中维持着它们的影响力。约拿让我们看到，仅仅在头脑中相信福音是一件事，而让它在我们内心深处工作，以致影响我们的每一个思想、感受和行动，则是另一件事。约拿还是极度地受到偶像崇拜的控制。
偶像、思想与感受
偶像崇拜扭曲了约拿的思想和他所发表的言论，可能会让人以为他的精神不正常。约拿怎么会因为上帝有慈爱、怜悯和忍耐而愤怒呢？然而同样的原因使得思爱成疾的雅各容易上当受骗，也使得贪心的撒该背叛自己的祖国和同胞。他们的眼睛都被偶像弄瞎了。
当偶像抓住你的心时，它就会编造出一系列对成功与失败、 快乐与忧愁等的错误定义；它就会由其本位的角度，重新定义什么才是真实的。几乎所有的人都认为全能上帝的慈爱、 怜悯与忍耐是美善的，但如果你因为崇拜偶像的缘故，而认为权力和百姓的情况才是最终极、最美好的，那么按照定义来说，任何拦阻它们的事物就都是邪恶的了。当上帝的慈爱拦阻约拿仇视以色列的敌人时，因着他心中的偶像，他就被迫将上帝的慈爱看成是邪恶的。偶像至终会让人混淆是非，把善的看成是恶的，把恶的看成是善的。
偶像不但会扭曲我们的思想，也会扭曲我们的感受。
耶和华说：“你这样发怒合乎理吗？”于是约拿出城，坐在城的东边，在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何。耶和华上帝安排一裸蓖麻，使其发生高过约拿， 影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚；约拿因这裸蓖麻大大喜乐。次日黎明，上帝却安排⼀条⾍子咬这蓖麻，以致枯槁。日头出来的时候，上帝安排炎热的东风，日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就为自⼰求死，说：“我死了比活着还好。”上帝对约拿说：“你因这裸蓖麻发怒合乎理吗？”他说：“我发怒以至于死，都合乎理！”（约拿书4:4-9）
约拿离开这个他所藐视的城市，在烈日下为自己搭了一座棚。 他仍然期望上帝暂缓他的怜悯之心而严惩尼尼微人。但是现在上帝所关切的却是约拿：他安排了一棵成长很快的藤蔓类植物“蓖麻树”，它的影子为约拿遮住了烈日，让他感到比较凉快。舒适的绿阴让这位失望的先知颇得安慰，但是上帝又安排了一个新的、小小的失望进入约拿的人生，那就是让这棵植物枯死。约拿的情感直接又袒露，这个小小的失望一来，他就又被推回原先的临界状态--他又生气得不想活了。这次当上帝又问约拿发怒是否合理时，约拿就回嘴说：“我发怒以⾄至于死，都合乎理。”
上帝为约拿的发怒而质问他，但是上帝并没有说他的发怒是错的，因为他自己也常提到他对不义和邪恶的“烈怒”；但是约拿的发怒是不合理的，而且也是过度而不成比例的。
偶像崇拜会扭曲我们的感受。我们讨论过，偶像是把美好的事物无限扩大而变成终极的事物，同样地，它们所制造的欲望也会让人瘫痪而承担不了。偶像会制造一些错误的信念，就像是说：“如果我不能达成某某事，我的生命就没意义。”或说：“因为我让某人失望或失去了某人，所以我就再也不会快乐，也永远得不到原谅。”这些信念把寻常的失望和失败放大，变成了威胁生命的经历。
有一位名叫玛莉的年轻人曾来参加过我们教会，她是一位很有成就的音乐家，但常年受到心理疾病的困扰，多次进出精神病院。她许可我以牧师的身份和她的治疗师沟通，好让她的治疗师完全知道我对她的辅导。她的治疗师告诉我：“事实上玛莉是在崇拜她父母对她的认可，他们一直希望她能成为世界级的音乐家。虽然她已经很杰出了，但是一直不能达到她这一行专业的顶峰，而她也一直不能接受自己居然会让父母失望。”药物能控制她抑郁的病情，但解决不了根本问题， 因为她的问题是在于被偶像所驱使的错误信念。她告诉自己说：“如果我不能成为有名的小提琴家，就会让父母蒙羞，而我的一生就失败了。”她的挫折和罪疚感沉重到让她了无生意。
当玛莉接受了福音--自己是因恩典而得救，不是因音乐上的成就，而且即使“我父母离弃我，耶和华必收留我（”诗篇27:10），此时她就开始从把父母的认可当作偶像来崇拜的需要中得着释放。等到她的抑郁和焦虑逐渐减轻时，她就重新拾回自己的人生，再度进入音乐的领域。在人悔改与重建以后，会把合理的罪疚感除去，但还可能会有一种罪疚感是无法修补的。当有人说“我知道上帝赦免了 我，可是我无法原谅自己”时，他的意思是觉得自己对不起偶像，因为偶像的认可比上帝的认可还要重要。偶像的作用就像是掌管我们生命的神明，如果我们以事业或父母的认可为偶像，但却让它失望，那么我们的一生都将会受到这个偶像的咒沮，永远都抹不掉这种失败的感受。
如果我们的偶像崇拜是关乎未来的情况，那么当它的存在受到威胁时，它就会带给我们令人瘫痪的恐惧和焦虑；如果我们的偶像崇拜是发生在过去，那么当我们对不起它时，它就会带给我们无法修补的罪疚感；如果我们的偶像崇拜是发生在现在的生活中，那么当它受到环境的阻挡或被除去时，它就会以怒气或绝望来扰乱我们。所有这些情况都在约拿的心中发生。为什么他会失去生存的意念？除非你失去生命的意义，否则你不会不想活了。约拿的生命意义是在于国家得自由；虽然这是一件好事，可是他却将之变成最终极、最重要的一件事，因此他对亚述充满了深刻的仇恨和愤怒，因为他们是成就他的偶像的障碍。但是现在却是上帝和他的怜悯让约拿充满了愤怒和绝望，因为对于他心中所盼望的以色列的未来，上帝成了一个全能的障碍。
真正的约拿
耶和华说：“这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，⼀夜⼲死，你尚且爱惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左⼿右⼿的有十二万多⼈，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？”（约拿书4:10—11）
上帝质问约拿，他怎能只因为被烈日曝晒就这么气愤，却不关切十二万多“不能分辨左手右手”的人的生命。约拿对国家的偶像式热爱，以及他在道德上的自义，使得他不再对这个世界上的强国和大城有感情；他只在乎自己的国家。
但上帝却不同；他对约拿的教导结束于一幅精心绘制的图画，是约拿和他之间的对比。他曾要求约拿离开他舒适安全的环境，带着爱心去服事一个可能会伤害他的民族。起先约拿没有去，后来他虽然去了，但却完全没有感情。上帝对他的回应是：“你对这个城市没有感情，但是我有。”他向约拿暗示他会爱这个邪恶与暴力的城市，但约拿却拒绝去爱。
这是什么意思呢？上帝是如何去爱约拿所不愿意爱的人呢？
几个世纪之后，有一个人说他就是那最终极的约拿（马太福音 12:39—41）。当耶稣基督来到世上，他离开了那至髙也是最舒适的环境，为了要来服事那些不仅可能会伤害，而且必定会伤害他的人；然而为了要拯救他们，他不只向他们传道，更为他们牺牲了性命。约拿只是看起来好像会死在鱼腹中，但耶稣却是真正地死了，而且也复活了。这就是耶稣所说的“约拿的神迹”（马太福音12:39）。
让我们从另一个角度来思想耶稣是最终极的约拿。我们在马可福音第4章中看到一件发生在耶稣身上的事，使得我们不禁想起这个旧约圣经中的故事。那时吹起一阵可怕的暴风， 而耶稣就像约拿一样，仍在船上安稳睡觉，但耶稣的门徒也如约拿那时的水手一般被吓坏了，他们叫醒耶稣说他们就要灭亡了。这两件事的结局都是风暴神迹般地止息了，而船上的人也都被上帝的能力所拯救。
但这两件事之间却有一个很大的差别：约拿是被丢到风暴中的海里，而耶稣则是上了十字架——最终极的风暴一就是我们因一切过犯所该遭受到的上帝公义的审判和刑罚。当我与自己的偶像挣扎时，我就思想耶稣，思想他是如何为了我而迎面承受这终极的风暴，无助地低下头来交付自己的生命。 因他沉陷在可怕的暴风中，所以我才能无惧于生命中其他任何的风暴；如果他是为了我而做这一切，那我就知道自己要信靠他而得到生命的价值、自信以及人生的使命。世上的风暴可能会夺去许多事物，甚至是我今生的性命，但绝不能夺去我永恒的生命。
上帝暗示约拿，他会用一种约拿不愿意的方式，去爱这个世上强大却失落的城市；在耶稣基督的福音里，借着他这位真 正的约拿，成就了这样爱的委身。
约拿与我们
约拿书以一个问题结束--上帝问约拿说：“你是不是应该像我一样地去爱？你愿意走出你那种专顾自己以及崇拜偶像的心态，而回转来为我和为其他人而活吗？”我们想知道约拿的答案，但永远也不会知道！因为约拿书在此就结束了。
这个结束甚为精彩且让人满意。它让人满意，是因为我们不需要好奇约拿到底有没有悔改并见到亮光。他必定有的！我们怎么知道呢？嗯，如果约拿没有把这个故事说出来，我们怎么可能知道这个故事呢？而如果上帝的恩典没有进入他的心中，他怎么会告诉别人这个关于自己是既坏又笨的故事呢？
但如果是这样，圣经为什么要告诉我们约拿的这些反应呢？ 这就好像上帝把一支“爱的责备”的箭，对准约拿的心射出，但突然之间约拿消失了，我们却变成了箭的靶心。约拿书最后的这个问题正是射向我们的，因为你就是约拿，我也是约拿；我们都是偶像的奴隶，以至于我们不在乎那些与我们不同的、很难去爱的人，不论他们是住在大城市或是住在同一个家庭里。我们是否愿意像约拿一样地改变？如果答案是肯定的话，我们就必定要仰望那位终极的约拿和他的神迹，就是耶稣基督的死与复活。
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