简介
本书将带读者认清诸神的面具背后的虚假，分辨假神明带来的影响，也指出获得真正的自由的唯一路径，引领人回到那能满足人心渴望的真实面前。书中指出，人们错把这些美好事物当作上帝，然而事实上它们并不能解决真正的需要。所有我们曾经想要的美好之物都有可能成为偶像，最后变为手中的尘土，因为它们原本就是尘土。-作者提姆·凯乐（Timothy Keller）
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许多人努力一生，就是希望心中的美梦成真。人生的意义不就在于“追求幸福”吗？我们为了得到心中所想要的东西， 就想尽各种方法去得到，甚至愿意作出许多的牺牲；然而我们却从来没有想过，这样照着我们心中最深的愿望而行事， 可能会是发生在我们身上的最糟糕的事。
我和妻子认识一位名叫安娜的单身女性，她极度希望能够生养儿女。后来她终于结婚了，虽然已经超过适合生产的年龄， 但她不顾医生的建议，还是生了两个健康的宝宝。但是她的美梦并未成真，因为她极强烈地盼望能给孩子们完美的生活， 结果造成她不能真正地享受养育他们的快乐。她过度地保护孩子，心中充满恐惧和焦虑，并且控制孩子生活中的每一个细节，而这一切都使得全家非常痛苦。她的老大在学校的表现很差，有严重的情绪障碍；老二则是充满愤怒。她想让孩子们过美好人生的盼望与驱动力，却很可能是毁掉他们的原因。安娜实现了心中最深的愿望，但到最后这却可能成为发生在她身上的最糟糕的事。
美国女作家何媚（CynthiaHeimel）在上世纪80年代后期写道：“一个人的成名之时，就是他变成怪兽之日。”然后她列出三个好莱坞的大明星，是她在他们成名之前就认得的。她说他们曾经是“非常和善可亲的普通人……可是现在成了大人物，他们的怒气就变得非常可怕。”她说，在“名人或明星”头衔的压力下，会把人个性上所有的瑕疵和缺陷都放大到两倍以上。你可能想知道这三位上世纪 80 年代的明星是谁，但其实你不必知道，因为现在许多报章杂志上的“头牌”明星，还是活在同样的模式之中。名字会换来换去，但是这种形态是永远不变的。
拜偶像的必然性
为什么要实现心中最深的愿望，反而经常会造成大灾难呢？ 在圣经的罗马书中，使徒保罗说到上帝对人会采取的最严重的处置之一，就是“任凭他们逞着⼼里的情欲” 。为什么让人最美好的梦想成真，会是人所能想象到的最可怕的惩罚呢？这是因为我们的心把这些欲望塑造成了偶像。在下一节经文中，保罗把人类的历史总结成一句话：“他们……去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。”（1:25）每一个人都是为着某种事物而活，它会占据我们的幻想，获得我们心中最根本的忠诚和盼望。但是圣经告诉我们，若没有圣灵的介入， 我们所崇拜的就绝对不会是真神上帝自己。
如果我们想要从被造的事物中，得着那些只有上帝能赐给我们的人生意义、盼望和快乐，那么最后我们就会因为得不着它们而失望和心碎。前面我们所说的那位安娜女士，她之所以毁坏了孩子的人生，并不是因为她在和他们的关系中“爱他们太多”，而是因为她爱上帝太少，结果孩子成了她的神明， 最终在她重量级的期望之下被压垮了。
有两位熟知圣经的犹太哲学家下了这样的结论:“圣经的中心原则，就是要人拒绝拜偶像。”因此圣经中充满了许多的故事， 描述了各种形式的偶像崇拜及其所带来的灾难性影响。所有人心会选择的假神--无论是爱情、金钱、成功，还是权力，圣经中都有一段强有力的叙述是针对那种特定的偶像，解释它如何运作在我们的生命中。
圣经中有一位重要的人物是亚伯拉罕，他就像古代大多数的 人一样，盼望能生一个儿子传宗接代。他的这个盼望变成了 他心中最深的欲望。经过了一番周折，最后他终于有了一个儿子，这使得他所有的盼望都得着满足。然而后来上帝却呼召他要舍弃，要将之完全献上。
亚伯拉罕的呼召
根据圣经的记载，上帝临到以色列的先祖亚伯拉罕，并且赐给他令人惊讶的应许：如果他忠心地顺服上帝，上帝就要借着他和他的后裔赐福给地上的万国。但为着应许的实现，亚伯拉罕必须离开家乡：“你要离开本地、本族、⽗父家，往我所要指示你的地去。（”创世记12:1_3）上帝呼召亚伯拉罕离开他所熟悉的一切--他的朋友、大多数的亲人，以及一切对他来说代表保障、财富和平安的事物--到旷野去，而他也不知道目的地在哪里。上帝呼召他，要他为了上帝的缘故而放下几乎所有属世的盼望和人心所渴望的事物。于是他就照着上帝的话做了。上帝要他“离开”，于是他就“出去”了--“出去的时候，还不知往哪里去。”（希伯来书11:8）
不过，虽然上帝的呼召要求他放下所有的盼望，但上帝也给 了他新的盼望。上帝的预言是说地上万国要因他的家--“你的后裔”（创世记 12:7）--而得福；这表示他一定会有儿子。然而亚伯拉罕的妻子撒拉不能怀孕，从生物学的角度来说，她是不可能有孩子的，但是上帝却应许亚伯拉罕会有一个儿子。
一年年地飞逝，转眼就过了十年，上帝的应许变得越来越难以让人相信。最后，当亚伯拉罕过了一百岁，而妻子撒拉也过了九十岁时（创世记 17:17，21:5），她生了儿子以撒。这明显是上帝的作为，因此以撒的名字意思是“喜笑”，一语双关地表达出他父母亲的喜乐，以及他们很难相信上帝的应许居然会实现。
多年痛苦地等待，让他们付出了许多代价，这是许多不孕的夫妇可以一同为证的。几乎没有止境的延迟，熬炼着亚伯拉罕的信心，然而这是非常重要的。不过这些不孕的年岁，也产生了另一个影响。从来没有一个人比亚伯拉罕更盼望有儿子，而他为了等待这一个应许的实现，已经放弃了所有。当他的儿子出生时，他感到自己可以在众人面前见证，自己抓住上帝的话而放弃一切，绝不是个傻瓜。他终于有了一个后裔，是和他相像的儿子，这也是所有古代中东族长们所期盼的事。他经过长久的等待和牺牲，最后他的妻子终于生了一个婴孩，而且还是个男孩！
但是现在的问题是：他的等待和牺牲，是为了上帝，还是为了儿子？上帝只是他达到目的的手段吗？亚伯拉罕最终是把他的心交托给了谁？亚伯拉罕是否拥有信靠上帝之人所拥有的平安、谦卑、勇敢和坚定，而不看环境、别人的意见和自己的能力？他有没有学会单单信靠上帝，因上帝自己而爱他， 而不是因上帝的赏赐而爱他？没有！他还没学会。
亚伯拉罕的第二个呼召
当我们的朋友安娜--那位迫切想要孩子的女士--最后终于怀孕时，她以为自己将会“从此过着幸福快乐的日子”。然而悲哀的是，这美景并未发生，而且通常极少发生。许多渴望有孩子的夫妇都相信，只要有了孩子，他们所有的问题就都会得以解决；但事实绝非如此。
创世记第12—21章的读者也可能会认为以撒的出生是亚伯拉罕人生的最高峰，也是最后一幕。他的信心已经得胜，而且他完成了上帝的呼召，就是要离开本乡和等候生一个儿子的呼召，所以现在他可以死而无憾了。可是令我们惊讶的是，亚伯拉罕再次听到上帝的呼召，而且这个呼召极其令人震惊！
你带着你的儿子，就是你独⽣的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。(创世记22:2）这是最高的考验。以撒是亚伯拉罕的一切，正如上帝的呼召中所清楚陈明的——他并没有仅仅称这个孩子为“以撒”，而是称他为“你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒”。在此显出，亚伯拉罕对儿子的慈爱已变成了爱恋。从前亚伯拉罕的生命意义在于倚靠上帝的话语，但现在却变成了倚靠以撒的爱和他的幸福。亚伯拉罕生命的中心正在转移。上帝并没有说你不能爱你的儿子，但是你不能将你所爱的那一位变成了神明。如果任何人将孩子摆在真神上帝的地位上，那就会产生一种对偶像般的爱，这样的爱不但会将孩子压得喘不过气来，也会断送彼此的关系。
可怕的命令
多年来有许多读者对圣经的这个故事觉得反感，这是可以理解的。他们认为这个故事的“道德”教训是，只要你相信某件事是上帝的旨意，那么不论做出什么残忍暴力的事都可以。 关于这一点，没有人比克尔凯郭尔（S0renKierkegaard）讲得更生动了。他的《恐惧与战栗》（FearandTrembling）一书就是根据亚伯拉罕和以撒的这个故事所写的。克尔凯郭尔最终的解释是，信仰就是非理性与荒谬的；虽然亚伯拉罕认为这个命令完全不合理，并且又违反上帝所有曾经说过的话，可是他还是顺服了这个命令。
这个命令对亚伯拉罕是完全非理性的吗？克尔凯郭尔对此故事的解释，并未考虑到在犹太人的思想与象征中长子有什么特别意义。在哈佛大学教书的犹太学者李文森（John Levenson）写了一本名叫《爱子的死与复话》（TheDeath and Resurrection of the Beloved Son）的书，他在这本书中提醒我们，古代的文化并不像今天的文化这么注重个人， 当时人的期望和梦想绝不是个人的成功、富足与杰出。因为每个人都是家庭的一分子，而且没有人会脱离家庭而独立生存，所以他们所追求的都是为了整个家族。我们也必须记得古代关于长子的法律，即年龄最大的儿子会继承大部分的产业与财富，以保全家族不致失去在社会中的地位。
在我们今天这个注重个人的文化中，一个成年人的身份和价值通常仅系于他个人的能力和成就；可是在古代，一个人及 其家庭所有的期望与梦想，都落在长子的身上。这个要亚伯拉罕舍弃长子的呼召，就如同今日要一位外科医生放弃使用他的双手，或要一位视觉艺术家失去他的眼睛功能一样。
李文森解释说，我们只有回到那个文化背景中，才能了解上帝对亚伯拉罕的命令。圣经反复地提到，因为以色列人的罪孽深重，他们本该失去他们的长子--虽然他们可以借着日常的献祭（出埃及记22:29；34:20），或借着利未人在会幕的服事（民数记3:46—48），或借着在会幕中交给祭司的赎价（民数记3:40—41），而赎回长子的性命。当上帝因埃及人奴役以色列人而审判他们时，他的最高惩罚是取去他们长子的性命。他们的长子丧失性命，是因为全国与全家族的罪。 这是为什么呢？乃是因为长子代表了家族。所以当上帝宣告说，以色列全国的长子都属于他，都要被赎回时，他乃是用文化中最生动的方式指明，地上的每个家庭都亏欠了永恒的公义--他们都有罪债。
要了解上帝向亚伯拉罕所发出的命令，明白以上这些说明是很重要的。如果亚伯拉罕听到一个像上帝的声音说：“起来，把撒拉杀了！”那么亚伯拉罕是绝对不会遵行的，因为那必定是幻觉，上帝不会要求他违背他所启示的公平和公义。但是当上帝说要他舍弃自己儿子的性命时，对他而言，那并不是 一个不合理或有矛盾的陈述。请注意，上帝并不是叫亚伯拉罕走到以撒的帐篷里直接把他杀了，而是要他把以撒献作燔祭；这乃是指出亚伯拉罕欠了罪债，因此他的儿子要为全家的罪而死。
向山而行
虽然我们能够了解这个命令，但这并不会减少这个命令的可怕程度。亚伯拉罕所面对的是最终极的问题：“上帝是圣洁的，让以撒丧失性命的是我们的罪。但是上帝也是有恩典的，他曾说要借着以撒赐福给全世界。这位既圣洁又公义、同时也是满有恩典的上帝，要如何成就他救恩的应许呢？”亚伯拉罕并不知道这问题的答案，但他还是上山了。他的行动与另一位旧约圣经人物很接近，那人就是约伯；约伯虽然经历了许多无法解释的痛苦，但论到上帝时他却这样宣告：“然⽽他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精⾦。（”约伯记23:10）
亚伯拉罕怎么能顺服上帝的呼召，一路向山而行呢？希伯来文的经文在此很巧妙地给了我们暗示--亚伯拉罕告诉仆人说：“（我们）就回到你们这里来。”（创世记 22:5）从他的话看来，似乎他并不知道上帝会怎么做，而且他行路的时候也没有一 副“我做得到”的很有意志力和自我打气的样子；相反，他在途中的态度是：“上帝会做的……可是我不知道他会如何做成。”上帝会做什么呢？他会除去长子所担负的罪债，但同时又能成就所应许的恩典。
亚伯拉罕在此并不是“肓信”；他并没有说：“上帝的命令真是疯狂，这可是谋杀啊！可是无论如何，我还是得去做。”相反，他的想法是：“我知道上帝既是圣洁的，又满有恩典。我不知道他要如何同时彰显这两点，但是我相信他会这样彰显。” 如果他不知道自己在圣洁的上帝面前欠了罪债，他就会气愤地拒绝上山；而如果他不相信上帝是满有恩典的上帝，他也会因为受压的痛苦和绝望而无力前往——他就只会仆倒而死。
但是因为他知道上帝是既圣洁又满有慈爱的，所以他才能一步一步地向山而行。最后，亚伯拉罕和他儿子看见了那献祭的地点。
他们到了上帝所指示的地⽅，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的⼉子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的⼉子。（创世记22:9—10）就在这个紧要的时刻，上帝的声音从天上临到他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他在这生死关头回答说：“我在这里。”
上帝又说：“你不可在这童⼦身上下手……现在我知道你是敬畏上帝的了，因为你没有将你的儿子，就是你独⽣的儿子，留下不给我。”（创世记22:12）
这时亚伯拉罕看到一只公羊，它的两角扣在小树中，于是他就用那只公羊来献燔祭，代替他的儿子。
世界上最美好的事物的危险性
亚伯拉罕的这件事说明了什么呢？这件事包含了两方面：一方面是亚伯拉罕可能看得相当清楚的，而另一方面则是他可能不太明白的。
亚伯拉罕可能看得相当清楚的一面，是他知道这个考验乃是关乎要超越一切地来爱上帝，因此最后上帝对他说：“现在我知道你是敬畏上帝的了！”在圣经中，“敬畏”上帝并不是指“害怕”上帝，而是指“全心全意地委身”于上帝，例如在诗篇130:4中所说的，人“敬畏”上帝乃是因为经历到他的赦免之恩。“敬畏”乃是指在伟大的上帝面前，所存的那种包含爱和喜乐的尊崇与惊异。因此，上帝对亚伯拉罕所说的意思是:“现在我知道你爱我超过世上的任何事了！”这就是“敬畏上帝”的意义。
但这并不是说上帝要察看亚伯拉罕是不是爱他，因为全知的上帝当然知道每个人内心的状态；相反地，上帝让亚伯拉罕经过火般的考验，乃是要让他对上帝的爱能炼如“精金”。我 们不难知道上帝为什么要用以撒来考验他：因为若不是上帝介入，亚伯拉罕必然会（或已经是）爱以撒超过世界上任何的事物；这样的爱将会变成偶像崇拜，而所有的偶像崇拜必定会带来毁坏。
从这个角度来看，上帝对亚伯拉罕的这个极严厉的作为，其实是充满了怜悯。以撒是上帝给亚伯拉罕的美好礼物，但是如果亚伯拉罕不愿意以上帝为先，那么拥有以撒就不是一件稳妥的事。如果亚伯拉罕不需要在爱自己的儿子与顺服上帝两者之间作选择，那么他就不可能看出自己的爱会变成偶像 崇拜。与此类似，我们也不容易意识到我们的事业会变成偶 像，直到发生了一些状况，使我们面临要在诚实正直或事业受损两者之间作选择。如果我们不愿意为了遵行上帝的旨意而使事业受损，那么工作就成了我们的神明。
至于本章前面所提及的那位安娜女士，她要怎样回应上帝向亚伯拉罕提出的要求呢？辅导专家会建议她不要强迫孩子们去做他们没有兴趣的活动，她必须停止因孩子成绩不好而加诸他们的情绪化的惩罚，她也要容许他们有失败的可能性。 以上这些都是对的，但是她还有一个藏在表面下的问题需要解决--她需要能够从心底说：“我想要孩子们完全成功和快乐的欲望是自私的，那完全是因为我自己需要有价值感。如果我真的认识上帝的爱，那么我就能接受不那么完美的孩子，也不会一直压迫着他们。”安娜必须把她的“以撒”放在祭坛 上，让上帝成为她生命的中心。
安娜过度地操控自己的孩子，不仅显出她不愿意让上帝掌管她的生命，也显出她不愿意让上帝掌管她孩子的生命。她想象不到，上帝会对她的孩子有比她更有智慧的计划。虽然她绘制出一幅完美人生的地图（没有失败和挫折），但比起上帝为我们所预备的地图（有高低起伏之变化），其实是更有缺陷的人生计划。在生命中从来没有受过苦的人，不太能同情别人，也不太知道自己的短处和局限，忍耐困难的能力比较差， 而且对人生会有不切实际的期望。正如新约圣经中的希伯来书所说的，所有上帝所爱的人，都必定会经历艰难（希伯来书12:1-8）。
安娜所追求的孩子的成功和对她的爱，其实是为了她的自我 形象，远过于为了上帝的荣耀。虽然她理智上相信上帝，但她心中最深的满足则是要听到孩子们说：“妈妈，我所有的一切都要归功于你！”可悲的是，她可能永远也听不到自己想听的话；她过度地需要孩子们的肯定，却反将她最爱的孩子们推远了。她必须愿意让上帝居首位，借着容许孩子失败而把他们交托给他，并且在上帝的爱和旨意里找到平安。她必须跟着亚伯拉罕走到山上去。
亚伯拉罕走过了那段路，而且只有在那一经历以后，他才能正确并有智慧地爱以撒。如果以撒曾是亚伯拉罕人生中最主要的盼望和喜乐，那么他对以撒不是会管教过度（因为父亲要儿子能够“完美”），就是会管教不足（因为他不忍心让儿子不高兴），要么就是两者都有。如果亚伯拉罕过度溺爱以撒，那么当儿子令他失望时，他也可能会变得极端愤怒和残酷， 甚至向他施暴。这是为什么呢？原因是偶像会使人变成它的奴隶。以撒的成功和他对父亲的爱，可能会是溺爱儿子的亚伯拉罕的唯一认同和喜乐，然而当他失去以撒的爱和顺服时， 他就会格外地生气、焦虑和沮丧。但对以撒来说，他之所以可能会不爱和不顺服父亲，乃是因为没有任何一个孩子能够承担起做父母的偶像的角色。亚伯拉罕若有这些期望，那么他不是将儿子推离身边，就是扭曲甚至摧毁儿子的心灵。
因此，亚伯拉罕这次痛苦的上山之旅，便成了上帝在他身上长期工作的最后阶段，使得他从一个平常人转变成历史上最重要的人物之一。今天世界上三个伟大的一神信仰——犹太教、伊斯兰教和基督教——都是以亚伯拉罕为始祖；全人类中有超过一半的人口，都是以他为属灵的父亲。若不是上帝对付亚伯拉罕心中的偶像，就绝不会有这样的结果。
代替的祭物
在这个有名的亚伯拉罕的故事中，包含了一些连亚伯拉罕自己都没看见的意义，或至少是在他的时代还没看清楚的。为什么以撒没有被献为祭？亚伯拉罕和家人的罪都还存在，难道这位圣洁、公义的上帝忽略了吗？不是的，其实是有一个代替的祭物，即那只公羊。但难道是这只公羊的血偿付了这个长子的罪债吗？也不是的。
在许多许多年以后，另一位长子在同一座山上被挂在木头上钉死了。那时，在那加略山上，当上帝的爱子喊着说：“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”（马太福音27：46）天上并没有声音宣告他将得拯救:相反，天父上帝在沉默中付了重价。这是为什么呢？因为真正代替亚伯拉罕儿子而死的是上帝的独生爱子——耶稣，他担当了我们该受的刑罚。“因基督也曾一次为罪受苦（“受苦”有古卷作“受死”），就是义的代替不义的，为要引我们到上帝面前。（”彼得前书3:18）保罗也明白以撒的故事的真正意义，因此他特意这样说到耶稣：“上帝既不爱惜自⼰己的⼉子为我们众⼈舍了，岂不也把万物和他⼀同白白地赐给我们吗？”（罗马书8:32）
因此，这就是解决我们偶像崇拜问题的具体答案——我们不能紧抓着生命中那些会带来属灵危机的“以撒”，而需要把他们献上；我们要想办法不去紧抓着他们，或变成他们的奴隶。 然而，如果我们只是在口里抽象地称颂伟大的上帝，就永远也办不到；我们必须知道且又确信，上帝非常疼爱、珍惜并喜悦我们，因此我们的心可以安息在他里面，因他必赐给我们生命的意义和保障，并帮助我们处理生活中所发生的各种 事情。
但实际上该怎么做呢？
上帝看见亚伯拉罕献祭时说：“现在我知道你是敬畏上帝的了，因为你没有将你的⼉子，就是你独⽣的⼉子，留下不给我。（”创世记22：12）当我们仰望他在十字架上所做的牺牲时，就更应该对上帝说：“现在我们知道你有多爱我们了，因为你没有将你的儿子，就是你所爱的独生儿子，留下不给我们。”当我们开始知道上帝所做的事是何等伟大时，我们的心至终就更能交托给他，而不再依赖別的事物了。
唯独耶稣能使我们合理地解释亚伯拉罕的这个故事。上帝之所以能彰显他既是“公义的”（要求偿付罪债），又是“使人称义的”（赐下救赎和恩典），乃是因为多年后有一位“父亲”领着他的长子走上另一座“山”，名叫加略山，并且他为了我们全人类而把长子献为祭。我们若只靠自己的努力是永远无法变得像亚伯拉罕那样伟大、勇敢、安稳；我们唯有借着信靠这位救主才能够办得到，正如这个故事所指出的。唯有耶稣为我们活、又为我们死，我们才能同时得到上帝无限的慈爱和圣洁，也才能绝对地肯定他爱我们。
你的上山之旅
想想我们生活中所充满的许多失望与困扰。如果你仔细地看看它们就会发觉，最令人痛苦的事往往都和我们自己的“以 撒”有关。在我们的生命中，总会有一些事物是我们投资进去而盼望回收到某种程度的喜乐和满足的--可是只有上帝才能赐予人真正的喜乐和满足。而我们生命中最痛苦的时候， 也常是当我们的以撒，即我们心中的偶像，受到威胁或被拿走的时刻。
当这种情况发生时，我们可以有两种反应：第一种是选择心存苦毒和绝望，而且我们觉得自己有理由陷在这样的感受中： “我辛苦工作了一辈子，好不容易爬到今天的地位，但现在什么都没有了！”“我一辈子做牛做马，就是为了让那个女人可以过好日子，但现在看看她是怎么对待我的！”我们可能因此觉得可以放任地撒谎、欺骗、报复和不顾原则地为所欲为， 以纾解自己的痛苦，再不然就是一直活在消沉丧志之中。
另一种反应是选择像亚伯拉罕一样地向山而行:“上帝，我想你对我生命的呼召，可能是要我生活中没有这个我一向以为少不了的事物。但是当我拥有你，我才拥有了我真正需要且不会失去的财富、健康、真爱、荣誉和保障。”正如许多人所学到后又教导我们的：一直要到你只有耶稣而其他一无所有的时刻，你才会了解到耶稣才是你唯一的需要。
其实许多（或说大部分）东西是可以保留在我们的生活之中，只要我们把它们“贬低”到真神上帝的地位之下，这样它们就不再能控制我们，或让我们被焦虑、骄傲、愤怒和冲动所折磨。然而，我们不能存着错误的心态，以为亚伯拉罕的故事所讲的，只是要我们愿意割舍心中的偶像，而不是要真正地丢弃它们。如果亚伯拉罕上山时在想：“我只是要将以撒放在坛上，而不是要真正献上他。”那么他就没有通过这个考验！ 唯有当这些东西不再成为我们的偶像，即唯有当我们真心愿意在生活中没有它们，并且能够诚实地从心底说：“因为我有了上帝，生活就可以没有你了。”这时我们才能安全地把它们留在生活中。
有时候上帝要救我们，我们却感到他好像是要杀了我们似的。 他借着这件事要使亚伯拉罕成为一个伟大的人，但从表面上来看，上帝对他非常残酷。要在这样的情况下跟随上帝，似乎是“盲信”，但其实这是一种充满活力和感恩的信心。圣经中有许多这样的人物故事，例如约瑟、摩西和大卫，当时上帝似乎抛弃了他们，但后来却显明其实上帝是在对付他们生命中那些会造成毁灭的偶像，而他们也只能在艰困的经历中去除这些心中的偶像。
耶稣也和亚伯拉罕一样，面对上帝的呼召时也有极剧烈的挣扎。他在客西马尼园里求问天父是否还有别的途径可行，但到了最后，他就全然顺服地走向加略山上的十字架。虽然我们无法得知天父为何许可一些坏事在我们身上发生，但是我们可以像耶稣所行的一样，在困难的时刻信靠他。当我们仰望他，因他为我们所做的事而欢喜快乐时，我们就会得着所需要的喜乐、盼望和脱离假神的自由，并且能在最黑暗和困难的时刻，跟随上帝的呼召。
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